Osem svetových vetrov
Podľa jedného zo základných budhistických učení sme odsúdení na to, aby nás „rozfúkalo“ osem svetových vetrov, ak sa nebudeme venovať duchovnej praxi: Zisk a strata, úspech a neúspech, chvála a obviňovanie, potešenie a bolesť. Osobne to považujem za živú a užitočnú metaforu ľudskej skúsenosti.
Poznámka o tom, ako toto učenie prijať/uchopiť/využiť:
Niekedy sa budhizmus môže zdať negatívny - poukazuje na to, ako si sami spôsobujeme utrpenie, upozorňuje na naše chyby a ilúzie, zdôrazňuje, ako sa musíme odpútať od sveta a opustiť samých seba atď. Napríklad Pail Sutta, z ktorej budem citovať, sa nazýva „Chyby sveta“. Základnou budhistickou myšlienkou však je, že naše ilúzie bránia našej slobode, múdrosti a radosti a že sa môžeme oslobodiť od svojich ilúzií a naučiť sa lepšiemu spôsobu života. Mnohé budhistické učenia teda skutočne začínajú diagnózou duševnej/duchovnej „choroby“, ale potom hovoria o tom, ako sa môžeme vyliečiť!
Osem svetových vetrov v pálijskej kánonickej sutte
Podelím sa s vami o úryvok z pálijského kánonu, ktorý sa zaoberá ôsmimi svetovými vetrami. Je to z „Lokavipatti Sutty: Z páli preložil Thanissaro Bhikkhu.
„Mnísi, týchto osem svetských podmienok sa točí za svetom a svet sa točí okolo týchto ôsmych svetských podmienok. Ktorých osem? Zisk, strata, postavenie, potupa, odsúdenie, chvála, potešenie a bolesť. Toto je osem svetských podmienok, ktoré sa točia po svete, a okolo ktorých sa točí svet.“
Toto učenie sa najčastejšie opisuje ako „Osem svetových vetrov“ alebo „Osem svetových starostí“, ale v tejto sutte ich Thanissaro prekladá ako „osem svetových podmienok“. Avšak aj keď sutta tieto podmienky nenazýva „vetrami“, hovorí, že tieto podmienky sa „točia po svete“ a svet sa „točí okolo nich“. Tento jazyk rozhodne naznačuje sily, ktoré zanechávajú búrlivú stopu - svet túžby sa stále točí, zanecháva za sebou veternú stopu ako veľký náves na diaľnici, a potom sa v nekonečnom kolobehu turbulencií neustále otáča vo svete.
Thanissaro používa pre vietor aj niekoľko iných výrazov. Namiesto pomenovania jednej dvojice svetských vetrov „úspech a neúspech“ ich Thanissaro nazýva „postavenie a hanba“. O povahe týchto vetrov budem hovoriť neskôr, ale teraz zvážte, že úspech a neúspech možno považovať za zväčša objektívne pojmy, zatiaľ čo status a hanba sa jasne vzťahujú na spoločenské dôsledky. Podobne Thanissaro používa termín „odsúdenie“ namiesto „vina“ pre svetský vietor, ktorý je spojený s chválou. Opäť platí, že „vina“ by sa mohla považovať za objektívnejšiu (ako v prípade, že ste naozaj za niečo zodpovední) v porovnaní s „ odsúdením“, ktoré je spoločenským dôsledkom a niečím, čo môžeme nakoniec dostať bez vlastného zavinenia. Ak sú Thanissarove preklady presné, štyri z ôsmich svetových vetrov (postavenie, potupa, odsúdenie a pochvala) sa týkajú predovšetkým našich vzťahov s inými ľuďmi.
Vráťme sa k sutte (všimnite si, že „nepoučený bežný človek“ je niekto, kto neštuduje a nepraktizuje Dharmu, zatiaľ čo tí z nás, ktorí to robia aspoň s určitým úspechom, sa nazývajú „dobre poučení žiaci vznešeného“):
„Pre nepoučeného bežného človeka vznikajú zisky, straty, postavenie, potupa, odsúdenie, chvála, potešenie a bolesť. Pre dobre poučeného žiaka vznešeného tiež vznikajú zisky, straty, postavenie, potupa, odsúdenie, chvála, potešenie a bolesť. Aký je teda rozdiel, aký rozdiel, aký rozlišovací faktor medzi dobre poučeným žiakom vznešeného a nepoučeným bežným človekom?“
Toto je veľmi dôležitá pasáž. Človek, ktorý úspešne praktizuje Dharmu1, zažíva aj Osem svetových vetrov. Prax nezabráni negatívnym skúsenostiam straty, potupy, odsúdenia alebo bolesti. Samozrejme, robíme všetko pre to, aby sme sa týmto veciam vyhli, a naša prax nám v tom môže dokonca pomôcť, ale nemáme to tu úplne pod kontrolou. Veci sa stávajú. Čo vyvoláva otázku: „Ak prax nezabráni tomu, aby ste zažili Osem svetových vetrov, na čo je potom dobrá?“ Sutta pokračuje:
„...Zisk vzniká pre nepoučeného človeka. Ten nerozmýšľa: 'Zisk vznikol kvôli mne. Je nestály, stresujúci a podlieha zmenám.' Nerozpoznáva ho taký, aký v skutočnosti je.
„[Podobne] vzniká strata... vzniká postavenie... vzniká potupa... vzniká odsúdenie... vzniká pochvala... vzniká potešenie...
„Vzniká bolesť. Človek nerozmýšľa: 'Bolesť vznikla kvôli mne. Je nestála, stresujúca a podlieha zmenám. Nerozpoznáva ju takú, aká v skutočnosti je.
„Jeho myseľ zostáva pohltená ziskom. Jeho myseľ zostáva pohltená stratou... postavením... potupou... odsúdením... pochvalou... potešením. Jeho myseľ zostáva pohltená bolesťou.
„Víta vzniknutý zisk a búri sa proti vzniknutej strate. Víta vzniknuté postavenie a búri sa proti vzniknutej potupe. Víta vzniknutú chválu a búri sa proti vzniknutému odsúdeniu. Teší sa zo vzniknutého potešenia a búri sa proti vzniknutej bolesti. Keďže je takto zapojený do schvaľovania a odporovania, nie je oslobodený od zrodenia, starnutia ani smrti, od smútku, nárekov, bolesti, trápenia ani zúfalstva. Hovorím vám, že nie je oslobodený od utrpenia & stresu.“
Skúsenosť ôsmich svetových vetrov
Zamyslime sa na chvíľu nad týmito ôsmimi svetovými podmienkami/vetrami. Pamätajte, že toto učenie nie je o odsudzovaní, ako že ste zlí alebo slabí, ak sa ocitnete v búrke týchto vetrov. Namiesto toho ide o objektívne pozorovanie ľudského stavu.
Zisk a strata... v istom zmysle môžeme získať postavenie, chválu a potešenie, iné svetské vetry, ale ak ich zatiaľ vylúčime, čo ešte môžeme získať a stratiť? Hmotný majetok, bezpečnosť, zdravie, lásku, priateľstvo, šťastný a stabilný rodinný život, zručnosti, vedomosti, schopnosti, silu, krásu, pohodlný domov... Na mnohé z týchto vecí tvrdo pracujeme a získavame z nich šťastie. Ich straty sa nenápadne alebo akútne obávame a pri ich strate prežívame smútok, traumu a/alebo stres.
Status a hanba... Náš status môže byť založený na našej práci alebo kariére, profesionálnom postupe, povýšení, moci, vplyve, príjme, bohatstve, sláve alebo vzťahoch s dôležitými ľuďmi. Tento vietor zahŕňa uspokojenie z týchto vecí prevažne ako symbolov postavenia, ako spôsobov budovania nášho pocitu vlastného ja, na rozdiel od potešenia, ktoré z nich môžeme mať priamejším spôsobom (čo je iný svetový vietor). Hanba môže mať podobu straty zamestnania, degradácie, zastarania a nutnosti pracovať na nízko postavenom a slabo platenom mieste, prichytenia pri trestnom čine alebo strašnej chybe, či relatívnej chudoby (ani nie tak kvôli nedostatku prostriedkov, ale kvôli strate statusu). Keď zažívame vietor statusu alebo hanby, zvyčajne sme svoj pocit seba samého pripútali k tomu, čo sme dosiahli alebo získali.
Pochvala a odsúdenie... Je úžasné dostávať od ľudí pozitívnu spätnú väzbu. Vieme, že sme na správnej ceste, keď to, čo robíme, niekto obdivuje a ľudia hovoria, že sme užitoční, múdri, obdivuhodní, silní, čestní, duchovní, etickí, zruční, milí, štedrí atď. Dobrá povesť je veľmi cenná. Sme spoločenské tvory žijúce v sociálnej sieti; vzájomne si určujeme, čo je v rámci našej kultúry alebo subkultúry chvályhodné a čo si vyžaduje odsúdenie. Pozrite sa, ako sa definície týchto vecí zmenili za posledných 100 rokov! Takže oceniť pochvalu a snažiť sa vyhnúť odsúdeniu nie je úplne povrchná vec, je to ľudská záležitosť. Keď na nás ľudia zmenia názor - či už uznáme, že sme urobili niečo, čo si zaslúži odsúdenie, alebo celú situáciu považujeme za nespravodlivú - je to veľmi bolestivé, dezorientujúce, zneisťujúce atď.
Potešenie a bolesť... Spomeňte si na všetky zdroje potešenia vo vašom živote - zdravie, vzťahy, jedlo, cestovanie, hudba, sex, vzrušujúce zážitky, záhradkárčenie, čítanie, hry, umelecké vyjadrenie, služby atď. Z týchto vecí máme radosť, dávajú nášmu životu zmysel a očakávame potešenie. Motivuje nás to k práci, umožňuje nám to relaxovať a zotaviť sa, je to spôsob, ako sa spojiť s inými ľuďmi. Na druhej strane bolesť môže byť emocionálna alebo fyzická a môže byť spojená so stratou potešenia alebo s úplne novým javom, ako je choroba, starnutie, trauma, strata, útok, zrada alebo nešťastné okolnosti, ako je situácia uprostred vojny, hospodárskej depresie, pandémie alebo klimatickej krízy.
Osem svetových vetrov celkom dobre vystihuje realitu ľudského života, pozitívnu aj negatívnu. Najmä v rámci budhistickej kozmológie šiestich sfér existencie2 je „ľudská ríša“ charakterizovaná ako zmiešaná, čiastočne dezorientujúca, pretože môže byť taká sladká a taká hrozná. Radosti zo zisku, postavenia, chvály a potešenia sú skutočné, ale neexistuje spôsob, ako žiť ľudský život a zažívať len tieto vetry. Vetry prichádzajú vo dvojiciach a rovnako ako skutočný vietor môžu kedykoľvek zmeniť smer. Páči sa mi metaforické zobrazenie ôsmich svetových vetrov; hoci môžeme zvýšiť svoje šance zažiť jeden vietor oproti druhému, v konečnom dôsledku nemáme veľkú kontrolu nad tým, ktoré z nich sa v danom čase pohybujú naším životom.
Čo znamená byť „unášaný“ ôsmimi svetovými vetrami?
Čo znamená byť „unášaný“ týmito vetrami? Buddha v Lokavipatti Sutte hovorí, že „nepoučený bežný človek“ - obyčajný človek, ktorý nežije uvedomelo, nepočul učenie, žije na základe karmického podmienenia - „nerozoznáva, že to, s čím sa stretáva, je nestále, plné napätia a podlieha zmenám“.
Iný spôsob, ako vyjadriť to, čo Buddha hovorí o tých, ktorí nepraktizujú, je, že nepoznajú štyri ušľachtilé pravdy. Všetky veci sú nestále, neustále sa meniace a neuchopiteľné. Keď sa s nimi stotožníme, keď sa ich snažíme držať, budeme trpieť. Tým nechceme povedať, že veci nikdy nie sú príjemné, pokojné alebo príjemné, len to, že ak svoje šťastie založíme na nestálych veciach, náš život bude plný dukkha (nevoľnosti, utrpenia alebo nespokojnosti). Aj keď sa nám darí, žijeme s nejasným pocitom úzkosti z budúcnosti. Na druhej strane, keď sa veci vyvíjajú zle - keď nás bičuje vietor strát, potupy, odsúdenia alebo bolesti -, často reagujeme strachom a odporom namiesto toho, aby sme sa upokojovali pominuteľnou a neuchopiteľnou povahou životných podmienok.
Sutta pokračuje tým, že ak sa niekto stretne so svetovými vetrami, ale nepraktizuje, „jeho myseľ zostane pohltená“. (Poznámka: Keď čítam takéto pasáže, vždy si vnútorne uvedomím, že budhizmus nie je jediný spôsob praktizovania.)
Aký je to pocit, keď naša „myseľ zostáva pohltená“ niečím? Vieme to! Zvyčajne sme radi, keď je naša myseľ pohltená myšlienkami na zisk, uspokojenie zo zisku, zaslúžené postavenie, slávu, chválu a potešenie. Nie je práve toto to, o čom je život? Získavanie toho, čo nás robí šťastnými, udržiavanie toho, ochrana toho, udržiavanie toho, získavanie ďalších vecí? Keď je však naša myseľ pohltená pozitívnymi vecami, je nepravdepodobné, že by sme venovali veľa myšlienok alebo energie praxi. Sme ako bytosti v budhistickej nebeskej ríši, ktoré sú tak zaujaté svojimi pôžitkami - materiálnymi aj duchovnými - že nikdy nepomyslia na praktizovanie Dharmy.
Ak nebudeme trénovať počas dobrých časov, pravdepodobne nebudeme pripravení na zmenu vetra. Strata, potupa, odsúdenie a bolesť nás v určitom okamihu v nejakej forme zastihnú. Ak sme svoju vyrovnanosť, šťastie, pocit vlastného ja a zmysel založili na pominuteľných, podmienených veciach, pravdepodobne skončíme celkom stratení, keď sa zmení vietor. Bez silnej praxe potom našu myseľ pohltia negatívne veci: smútok zo straty, frustrácia z potupy, hanba z odsúdenia, agónia z bolesti.
Nakoniec sutta hovorí, že človek, ktorý nepraktizuje, sa „zaoberá prijímaním a vzburou“. Inými slovami, zaoberáme sa chytaním sa toho, čo chceme, a odstrkovaním toho, čo nechceme. Dôležité je, že vítanie a vzdorovanie sa týkajú činnosti. Základné pocity chuti a nechuti sú prirodzené a nemôžeme s nimi veľa urobiť. Uchopenie a odpor, čiže vítanie a vzdor, sú ďalším krokom v reťazci príčinných súvislostí, keď svoje základné pocity pretavíme do impulzov, túžob, plánov, racionalizácií a činov. Pozoruhodné je, že podľa budhistického hľadiska sa môžeme dopúšťať činov telom, rečou alebo mysľou, takže sa určite môžete zapojiť do vítania a odporu vo vlastnej hlave bez toho, aby sa to nevyhnutne prejavilo ako reč alebo fyzický čin.
Čo je zlé na vítaní a vzbure? Budhistické učenie opäť nie je o morálnom odsudzovaní, odsudzovaní za to, že sme sa nechali chytiť do zajatia alebo averzie. Čo je zlé na prijímaní a vzbure je to, že nás udržujú v utrpení. Ako hovorí sutta, kým sme v zajatí, „nie sme oslobodení od utrpenia a stresu“. Nechávame sa unášať ôsmimi svetovými vetrami ako búrka zachytená v závese návesu - najprv nás vťahuje dopredu uchopovanie toho, čo chceme, potom nás zozadu tlačí to, čomu sa snažíme vyhnúť, a potom nás celá turbulencia zmieta.
Aby sme lepšie pochopili, čo znamená prijímanie a vzdorovanie v súvislosti s ôsmimi svetovými vetrami, môže nám pomôcť preskúmať slová „prijímať“ a „vzdorovať“. Keď niekoho privítame vo svojom dome, dovolíme mu vstúpiť, oznamujeme mu, že jeho prítomnosť je žiaduca. Návštevníka vítame slovami: „Áno, chcem to!“. (Za predpokladu, že je skutočne vítaný.) Keď náš život navštívi zisk, postavenie, pochvala a potešenie, nielenže ich vítame, ale dúfame, že zostanú. Teraz si predstavte, že váš domov napadnú veľmi nevítaní návštevníci, napríklad potkany. Prirodzene sa proti ich prítomnosti vzbúrite a urobíte všetko pre to, aby odišli.
Ide o to, že vítanie a vzdorovanie má v tejto analógii o návštevníkoch vášho domu určitý zmysel, ale rovnaké správanie spôsobuje problémy, keď ide o Osem svetových vetrov vo všeobecnejšom zmysle. Rozprávanie o kontrole, ktorú môžeme mať nad svojím domovom, platí tým menej, čím ďalej idete v čase a priestore. Nemá zmysel vítať zisk, postavenie, chválu a potešenie ako zvláštnych hostí a snažiť sa ich presvedčiť, aby zostali, a zároveň sa vzpierať skúsenostiam straty, potupy, odsúdenia a bolesti - dúfajúc, že vďaka našej nedostatočnej pohostinnosti skôr zmiznú. Je to podobné, ako keď ráno vítame slnko, akoby vďaka tomu svietilo jasnejšie a zostalo na oblohe dlhšie, a potom nadávame na mraky a súmrak, keď nevyhnutne prídu.
Vzdanie sa vítania a vzdorovania voči ôsmim svetovým vetrom
Našťastie existuje lepší spôsob! O tom je budhizmus. Budhista nehovorí: „Vyhýbaj sa záujmu o čokoľvek alebo radosti z čohokoľvek, pretože všetko sa zmení a potom budeš cítiť bolesť a sklamanie.“
Namiesto toho budhizmus hovorí: „Myslíte si, že vaše šťastie a duševný pokoj závisia od toho, ktorý z ôsmich svetových vetrov vanie vaším životom, ale nie je to tak. Hlboké, bezpodmienečné šťastie a pokoj mysle sú prístupné hneď, ako 'rozoznáte veci také, aké v skutočnosti sú' a 'zanecháte vítanie a vzdorovanie'.“
Keď rozoznávame veci také, aké skutočne sú, vidíme, že sú nestále a nemajú vlastnú, trvalú, uchopiteľnú podstatu. To je veľmi dôležitý bod. Nejde len o to, že sa môžete emocionálne izolovať tým, že budete o veciach premýšľať ako o nestálych, ide o to, že sú skutočne nestále a prázdne. Taká je skutočnosť. Keď sa vzťahujeme k veciam, akoby ony a my sme mali nejakú vrodenú, trvalú sebaprirodzenosť - akoby nám negatívne svetové vetry v skutočnosti uberali a pozitívne vetry nám naopak pridávali, klameme sa. Nekonáme v súlade so skutočnosťou, čo znamená, že veci sa určite skomplikujú.
Výraz „vítanie“ vám možno sťaží predstavu o tom, čo znamená nevítať vo svojom živote niečo príjemné. Vítanie je celkom pozitívny pojem a v slovenčine sa môže vzťahovať na otvorenú ruku, na postoj vďačnosti, ktorý nie je problémom. Aby som použil analógiu, ktorú som už spomenula, môžete ráno vyjsť von a privítať slnko, ale bez toho, aby ste si namýšľali, že vaše konanie spôsobí, že slnko zostane na oblohe alebo že sa mraky budú držať ďalej. Môžete jednoducho vyjsť von a oceniť slnečné teplo. Čo je teda krok príliš ďaleko a nechať sa unášať svetským vetrom?
Je ťažké opísať tieto subjektívne, vnútorné zážitky slovami... ale možno by bolo presnejšie povedať, že problém vzniká, keď sa snažíme „privlastniť si“ pozitívny vietor alebo „bojovať“ s negatívnym vetrom. Keď sa snažíme privlastniť si vietor, snažíme sa ho prinútiť, aby fúkal silnejšie alebo dlhšie, alebo ho vlastniť, pripísať si ho alebo ho zachytiť. Keď bojujeme s negatívnym vetrom, neuchýlime sa pred ním jednoducho do úkrytu, ale snažíme sa ho zastaviť tým, že sa sťažujeme alebo hľadáme jeho zdroj. Je jasné, že je zbytočné snažiť sa prisvojiť si skutočný vietor alebo s ním bojovať, ale akosi nám tieto činnosti dávajú zmysel, keď ide o osem svetových podmienok.
Ak sa vzdáme snahy privlastniť si alebo bojovať s ôsmimi svetovými vetrami, aké to je, keď sa s nimi stretneme? Keď zažívame zisk, status, chválu alebo potešenie, myslíme si: „Ach, fúka príjemný vietor.“ Namiesto toho, aby sme sa snažili veci držať alebo sa s nimi stotožňovať, pociťujeme vďačnosť za ich prítomnosť a zahrnieme do nej skutočnosť, že aj to sa zmení. (Poznámka: „Nedržať sa“ vecí neznamená, že sa o ne nestaráme a nesnažíme sa, aby dobré časy vydržali. Pamätajte, že prax je hlavne o jemnej, vnútornej, ale transformujúcej zmene vášho postoja). Keď zažívame stratu, potupu, odsúdenie alebo bolesť, myslíme si: „Ach, fúka nepríjemný vietor.“ Neberme si veci príliš osobne a upokojujme sa myšlienkou, že „aj to prejde“.
Príklad práce so svetovým vetrom
Hovoriť o zručných a nezručných spôsoboch, ako reagovať na osem svetových vetrov, môže byť trochu abstraktné. Čo sa stane v našej vlastnej, priamej skúsenosti, keď „rozoznáme veci také, aké v skutočnosti sú“ a „ opustíme vítanie a vzdor“ (alebo privlastňovanie a boj)? Dovoľte mi ponúknuť príklad, ako by mohlo vyzerať prvé skúmanie, ak naša myseľ zostáva pohltená a my sa venujeme vítaniu a vzdoru.
Povedzme, že najcennejšou vecou na svete je pre vás rodina. Radosť z rodiny je vietor potešenia a zisku, ktorý vanie vo vašom živote, možno zmiešaný s nejakou chválou. Vaše deti a vnúčatá sú svetlom vášho života. Vaše vzťahy s rodinou dávajú vášmu životu zmysel a sú vaším hlavným zdrojom uspokojenia. Najbolestivejšia vec, ktorú si viete predstaviť, je strata týchto ľudí alebo to, že sa musíte pozerať na ich utrpenie. Hlavnou náplňou vášho života je rodina, a preto môžete mať obmedzený čas na cvičenie. Radosti a smútky členov vašej rodiny sú pohlcujúcou drámou. Možno máte tendenciu príliš zasahovať alebo sa obávať, ale je nesmierne bolestivé a vyvolávajúce úzkosť sledovať, ako sa vaši rodinní príslušníci rozhodujú tak, že spôsobujú utrpenie alebo disharmóniu sebe alebo iným.
Pokiaľ sa veci vyvíjajú relatívne dobre, nemusí byť nezvládnuteľné nechať svoju myseľ pohltiť rodinou a venovať sa privlastňovaniu si toho, čo je dobré, a boju proti tomu, čo je zlé. Ale čo keď sa niektorí členovia rodiny odcudzia a prerušia vzťah? Keď sa na vás niekto nahnevá a obviní vás z hrozných vecí? Alebo keď sa musíte pozerať na to, ako niekto, koho máte radi, podľahne závislosti, znáša násilný vzťah alebo trpí vysiľujúcou chorobou? Alebo keď členovia rodiny zostarnú, sú zaneprázdnení, odsťahujú sa alebo zomrú a vy sa cítite osamelí?
Myslím, že väčšina z nás je viac než ochotná čeliť týmto bolestným situáciám, aby si udržala láskyplné vzťahy s rodinou. Výhody z toho plynúce ďaleko prevyšujú náklady. Našťastie, prax nie je o prerušení vzťahov alebo citov, takže nikdy nezažijeme stratu, potupu, odsúdenie alebo bolesť. Koniec koncov, celá pointa učenia Osem svetových vetrov spočíva v tom, že vetry v našom živote vanú bez ohľadu na to, čo robíme.
Ak sa vrátime k nášmu príkladu, čo v skutočnosti znamená, že rodinné šťastie je „nestále, stresujúce a podlieha zmenám“? Môže to znieť negatívne, akoby sme sa snažili presvedčiť, že rodinné šťastie je iluzórne, nespoľahlivé alebo sa preň neoplatí pracovať. Môže to znieť, akoby nám budhizmus hovoril, že sme hlupáci, ak si myslíme, že rodinné vzťahy nám môžu priniesť skutočné šťastie.
Podstata budhistického učenia je však jemnejšia. Je o malých, ale transformujúcich zmenách vo vašom vnútornom postoji. Kľúčovou frázou je „rozoznávať veci také, aké v skutočnosti sú“. V prípade rodinného šťastia si možno uvedomujeme, aký krehký a krátky je náš život. Ako sú vzťahy ako tanec; záleží na tom, ako sa ho zúčastňujeme, ale nemáme nad ním úplnú kontrolu - a ani nechceme mať! Ako príbehy, ktoré rozprávame o sebe a svojich blízkych, sú len príbehmi. Ako je prázdnota seba samého oslobodzujúca, a preto nás nedefinuje to, akým dobrým rodičom, dieťaťom, manželom alebo súrodencom sme skončili, a nedefinuje nás ani názor iných ľudí na nás, či už dobrý alebo zlý. Skutočnosť je neobmedzená, a preto sú neobmedzené aj veci, ktoré o nej môžete rozoznať.
Naše rozlišovanie nás prebúdza z rôznych spôsobov, ktorými nás pohlcuje osem svetských vetrov. Keď sa prebudíme, môžeme experimentovať s tým, že si prestaneme privlastňovať a bojovať. Opäť ide o jemnú vnútornú zmenu postoja. Neznamená to, že sa o seba prestaneme starať. Neznamená to, že si prestaneme vyberať potešenie namiesto bolesti, ak to dokážeme. To, že sa vzdávame privlastňovania a boja, znamená, že odpútavame svoj vlastný záujem od našich reakcií na život.
V príklade rodinného šťastia, ak sa vzdáme privlastňovania a boja, môžeme upustiť od našich predstáv o tom, ako by mali veci dopadnúť, či už hovoríme o rodinnom stretnutí alebo o kariérnej ceste dieťaťa. Mohli by sme byť schopní priznať a riešiť zložitú rodinnú dynamiku, pretože už nie sme pripútaní k predstave, že naša rodina je harmonická a my sme dobrý rodič, dieťa, manžel, súrodenec atď. Namiesto toho, aby sme boli zaujatí vlastným programom, mohli by sme viac času venovať počúvaniu a pozorovaniu svojich blízkych. Namiesto toho, aby sme boli posadnutí minulým zranením, by sme mohli byť schopní prijať minulosť a ísť ďalej.
Nech vetry vo vašom živote vanú priaznivo. A keď nefúkajú, nech zostanete silní, rovnako ako keď fúkajú.
Autor: Domyo Burk, americká zenová mníška, zakladateľka a učiteľka zenovej komunity Bright Way Zen
_______________________________
1 Tento pojem pôvodne vyjadroval to, čo sa drží pevne, t. j. zákon, poriadok, právo. Na inej úrovni sa Dharma dotýka pravidiel, predpisov, zákazov a povinností predovšetkým v etickom aspekte, t. j. ako morálny zákon, ktorý hovorí, čo je dovolené, správne a prospešné. V množnom čísle sa tento pojem používal v najstaršej budhistickej filozofii na označenie vecí alebo základných zložiek sveta javov, ako ich vníma myseľ. V týchto zložkách sa Dharma (v pôvodnom zmysle) javí ako prirodzený a svetový zákon večného vzniku a zániku.
Budha hlásal vesmírny zákon neustále sa meniaceho procesu existencie a v tomto zmysle prekladáme Dharmu ako učenie, doktrínu, systém. Keďže Dharma je pravdivé učenie a netýka sa len samotného zákona, ale aj toho, čo ho podmieňuje a zahŕňa, mohli by sme Dharmu vykladať ako pravdu alebo spravodlivosť. Praktizovať Dharmu v podstate znamená napodobňovať buddhov a bódhisattvov minulosti.
2 V starovekej budhistickej (a predbudhistickej) kozmológii je predstava o rozdelení života do šiestich ríš (sfér) existencie: ríša bohov, polobohov, pekelných bytostí, zvierat, hladných duchov a ríša ľudí. Bytosti sa po smrti znovu a znovu rodia v jednej zo šiestich ríš; preto sa šesť ríš ako celok označovalo ako koleso života alebo koleso samsáry.
