Sokrates a etika konverzácie
Sokrates neúnavne vypočúval svojich aténskych spoluobčanov, až kým ho v roku 399 pred Kr. neodsúdili na smrť na základe obvinenia z kazenia mládeže a zavádzania nových bohov. Ústredným bodom Platónovho obrazu jeho obhajoby boli dve tvrdenia, že (1) Sokrates nikdy nebol nikoho učiteľom a (2) že nemal žiadne vedomosti, ktoré by mohol odovzdávať. Namiesto toho sa venoval svojráznej činnosti nazývanej filozofia (φιλοσοφία, philosophia, „láska k múdrosti“), ktorá predstavovala „skúmaný život“. Tvrdil, že bez nej nemá zmysel žiť.
Ako to? Keďže Sokrates bol povestný svojím vyznaním nevedomosti a v Platónových tzv. sokratovských dialógoch sa často prezentuje ako človek, ktorý nedokáže nájsť pravdu o otázkach, ktoré kladie pri skúmaní, vedie to k otázke: čo je také dobré na skúmaní, ak je tak často bez výsledku? Ako môže niekoho zlepšiť?
V Platónových dialógoch Sokrates často hľadá definíciu sporného etického pojmu, napríklad spravodlivosti, odvahy alebo zbožnosti. Platón tieto diskusie zasadzuje do dramatických súvislostí, ktoré nám umožňujú pochopiť, o čo ide. Napríklad Eutyfrón sa odohráva na schodoch súdu, kde má Sokrates čeliť obvineniu z bezbožnosti, keď narazí na Eutyfróna, ktorý sa chystá obžalovať vlastného otca z bezbožnosti. V oboch prípadoch ide o kontroverzné prípady a v oboch sa dá odôvodnene predpokladať, že si vyžadujú pochopenie podstaty zbožnosti. Preskúmali sa Aténčania dostatočne, aby vedeli, či robia správne, keď obviňujú Sokrata? Skúmal sa Eutyfrón dostatočne, aby vedel, či koná správne, keď obžalúva svojho otca?
Eutyfrón je podrobený Sókratovým otázkam o povahe zbožnosti a ukazuje sa, že každá z jeho odpovedí vedie k nezrovnalostiam. Diskusia pokračuje, až kým Eutyfrón nie je podráždený, keď si uvedomí, že nemá jasnú predstavu o zbožnosti, ktorú by mohol ponúknuť. Rovnaký formát sa opakuje v mnohých ďalších Sókratových dialógoch.
Okrem toho, že si uvedomíme, že postavy v dialógu nevedia to, čo si mysleli, že vedia, ako tento druh skúmania zlepšuje jeho účastníkov? Možno vedie k pokore a väčšej váhavosti pri nespravodlivom konaní (napríklad pri stíhaní Sokrata alebo vlastného otca). Možno tiež oprávnene očakávať, že takéto skúmanie poskytne odpovede na etické dilemy. Tento názor však naráža na skutočnosť, že aj keby si Sokrates myslel, že filozofia môže priniesť pravdu o etických otázkach (v čo určite dúfal), nevidíme, že by dosiahol vymedzený cieľ, o ktorý sa usiloval. Platón ponecháva mnohé zo svojich dialógov otvorené - čo často vyvoláva pocit zmätku u diskutujúcich, ktorí boli postavení pred rad záhadných otázok. Práve to vedie mnohých čitateľov - starovekých aj novovekých - k úvahám o zmysle toho všetkého.
Všimnite si, že kľúčové tvrdenie, že „život bez skúmania nie je hodný života“, nenaznačuje, že život bez jasného vymedzenia právd nie je hodný života, ale že život bez skúmania nie je hodný života. Otázka teda znie: ako si Sokrates myslel, že skúmanie, aké praktizoval, nás môže urobiť lepšími?
Pre Sokrata malo toto skúmanie osobitnú formu - určitý druh rozhovoru. Sokrates viedol dialóg. Pri čítaní platónskych dialógov si možno opakovane všimnúť, ako sa pozornosť upriamuje na charakteristickú formu tejto konverzačnej praxe, najmä v Platónovom dialógu o rečovej praxi Gorgias. Tento text poskytuje kľúč k transformačnému potenciálu rozhovoru.
Dialóg je pre Platóna chápaný ako „kladenie otázok a odpovedanie na ne“ a niekedy sa glosuje ako „vyvracanie a popieranie“, pretože zvyčajne prebieha skúmaním dôsledkov predpokladov, ktoré tvrdí alebo pripúšťa účastník rozhovoru.
Takto charakterizovaný dialóg je spoločným úsilím dvoch alebo viacerých strán, ktoré si vymieňajú alebo zdieľajú názory s cieľom zistiť, či sú tieto názory konzistentné. Sokrates v celom dialógu zdôrazňuje, že ide o spoločné úsilie účastníkov, ktorí hľadajú „spoločne“ spoločné dobro: pravdu.
Spoločné úsilie o dosiahnutie spoločného cieľa poskytuje vzájomne akceptovaný smer, ktorý formuje výmenu názorov, takže otázky nie sú čisto rétorické, ako keď jedna strana začína prejav, ani sa nepoužívajú na zabezpečenie súkromného prospechu, napríklad argumentačného víťazstva. Používajú sa na to, aby sa navzájom vyvodili dôsledky, ak to, čo sa uvádza, „nie je pravda“.
Tento spôsob zapojenia sa do skúmania ako spoločnej činnosti si vyžaduje zdieľanie, keďže každý sa strieda v „kladení otázok a odpovedaní na ne“. To si vyžaduje rovnosť v rozdeľovaní „diskurzných podielov“: nikto by si v diskusii nemal vziať viac, ako je jeho podiel, z čoho vyplýva záľuba v „krátkej reči“ (βραχυλογία, brachulogia), na ktorú sa opakovane upozorňuje.
Rozdelenie rovnakých podielov sa neriadi prísnou aritmetickou rovnosťou; niekedy je nielen dovolené, ale aj potrebné predĺžiť si reč alebo argumentáciu. Ak jedna zo strán nerozumie a nemôže „využiť“ odpoveď, na vysvetlenie sa môže vziať ďalší podiel logu. To pomáha vysporiadať sa s námietkou, že Sókratés sám na rôznych miestach používa makros logos. Odpovediam sa musí „venovať ich diskurzná náležitosť“, ktorá je určená mierou ich využitia; ide o prejav proporcionálnej rovnosti.
Dôležitosť zdieľania, rovnosti a reciprocity, a to tak pri otázke a odpovedi tam a späť, ako aj pri striedaní sa v úlohe pýtajúceho sa a odpovedajúceho, vysvetľuje, prečo je pre sokratovský dialóg také dôležité priateľstvo - sú to totiž jeho charakteristické znaky.
Sokrates vyznáva priateľstvo so všetkými tromi účastníkmi rozhovoru v Gorgiach, pričom ich často oslovuje ako priateľov. Dialógové vzťahy sú vzťahy bez nadvlády a priateľstvo je uznanie, ktoré jeden druhému dáva ako rovnocennému, takže sa zapojí do vzájomného zdieľania. V dialogickom vzťahu sa prejavuje rovnosť charakteristická pre priateľstvo, nakoľko sa každý striedavo „pýta a odpovedá na otázky“; každý je vypočutý rovnako; a - čo je nemenej dôležité - uznáva sa hodnota a dôležitosť každého účastníka spolu s jeho návrhmi.
Uznanie druhého ako rovnocenného je potrebné na to, aby sme ho v diskurze vnímali ako hodného vzájomnosti. Takouto reciprocitou sa prejavuje starostlivosť a pomoc charakteristická pre priateľstvo, ktoré Sokrates spája s tým, že si navzájom hovoria pravdu; preukázanie láskavosti priateľovi je spojené aj s tým, že druhému dokážeme, že sa mýli, a zbavíme ho nejakého nezmyslu. Dobrá vôľa diskutujúcich je to, čo ich disponuje k tomu, aby ju ako takú prijali.
Bezpochyby ide o ideálne dialogické podmienky, ktoré môžu byť v rôznych momentoch nesplnené, ale napriek tomu regulujú diskurznú prax, rovnako ako nasledujúce črty:
- Dialóg musí prebiehať usporiadane, bez irelevantnosti a s vyjasnením kľúčových pojmov predtým, ako niekto vysloví tvrdenie o tom, aká je diskutovaná téma alebo aké sú jej vlastnosti.
- Účastníci musia tiež reagovať jeden na druhého spravodlivo, čo spočíva v dodržiavaní rozdielu medzi diskusiou a rozhovorom. To znamená, že netreba podrážať oponentovi nohy len tak pre nič za nič, ale pomôcť druhej strane a upozorniť ju na prešľapy a omyly, za ktoré je zodpovedná. Ak sa toto pravidlo dodržiava, diskutujúci budú vinu za svoje omyly hádzať na seba, a nie na druhú stranu.
- Diskusiu treba viesť aj umiernene, čo znamená nestrácať nervy a robiť ústupky, keď sa to vyžaduje.
Pozornosť venovaná forme sokratovskej diskusie ukazuje, že to , ako sa diskutujúci medzi sebou rozprávajú, je často rovnako dôležité ako to, čo si hovoria. Diskutujúceho treba uznať za rovnocenného, podeliť sa o diskusiu, nebrať si viac, ako je jeho podiel, odpovedať v duchu otázok a odpovedí a postupovať umiernene a spravodlivo.
Tieto dialogické normy podporujú cnosti. Vyjednávanie s nepriateľsky naladenými druhými tak, aby bolo možné oceniť rozdielnosť, podporuje odvahu; priznanie nároku každému v dialogickej výmene podporuje zmysel pre spravodlivosť; udržiavanie sa v medziach a neprijímanie väčšieho podielu v diskusii podporuje umiernenosť; a spolupráca pri skúmaní podporuje zmysel pre spoločenstvo a priateľstvo. Tieto cnosti nie sú želanými „výsledkami“ alebo získanými z definovaného „produktu“, ale pestujú sa v samotnej činnosti rozhovoru, ako ju praktizoval Sokrates. V Sokratovej praxi je zakomponovaná etika rozhovoru.
V takomto ponímaní je obsah diskusie (t. j. definície cností) intimizovaný a internalizovaný diskutujúcimi pri výkone jej formy. A to naznačuje odpoveď na našu otázku: Ako nás môže skúmaný život urobiť lepšími, aj keď nie vždy vedie k výsledkom? Ak z rozhovoru urobíme umenie a zároveň našu neustálu prax, ako to robil Sokrates, potom to môže stačiť na to, aby si človek navykol na cnosti spojené s jeho samotným fungovaním. Mali by sme teda pokračovať v umení konverzácie; možno nás práve to urobí lepšími.
Autor: Frisbee Sheffield, univerzitná lektorka klasickej literatúry a členka Downing College v Cambridge
