Učenie od majstra: Sokratov preskúmaný život
Ak začnete čítať o aténskom filozofovi Sokratovi (asi 470-399 pred n. l.), pravdepodobne sa vám vynoria rôzne otázky. Vyvoláva reakcie: kritický, komický, vyzývavý, zúrivý, Sokrates si vytvoril verejný obraz, roznietil reakcie verejnosti, priniesol filozofickú techniku pred oči verejnosti. Neboli to ani tak jeho myšlienky, ktoré provokovali, ako skôr jeho úplne nový spôsob kladenia otázok, spochybňovania, vyvracania. Aj dnes, keď čítame Sokratove vyvrátenia, pociťujeme akúsi schadenfreude - radosť z toho, že bežné názory, ktoré zastávali niektorí pomerne významní ľudia, sú tak otvorene spochybňované. A my máme otázky. Možno zistíte, že si kladiete iné otázky ako ostatní: to je súčasť kúzla zaoberania sa klasickým svetom, každý z nás svojím vlastným spôsobom. Vezmite si Sokratovo slávne tvrdenie, že „život bez skúmania nestojí za to, aby sa žil“: keby vám to povedal Sokrates, čo by ste sa ho opýtali, keby ste mali možnosť?
Frisbee Sheffield kladie skvelú otázku: „ Sokrates si myslel, že skúmanie, ktoré praktizoval, nás môže urobiť lepšími?“ Akoby sa Sokrata pýtala: „Prečo by sme mali skúmať tak, ako si to robil ty?“. Aj ja by som to rád vedel, ale Sokratovi by som položil inú otázku: „Ako sa môžeme naučiť skúmať tak, ako si to robil ty?“ Odpoveď na túto otázku - naučiť sa pozerať na rozhovor Sokratovými očami a vyzývať partnerov v rozhovore pomocou jeho techník - by nám mohla pomôcť viesť hlbšie diskusie o najdôležitejších otázkach súčasnosti.
Stále si pamätám deň, keď som sa na to prvýkrát spýtal. Keď som pred mnohými rokmi prechádzal školskou knižnicou, prešiel som okolo výtlačku Platónovej Republiky, vrátil som sa späť, vzal ju do ruky a začal čítať. Sokratov spôsob skúmania druhých mi otvoril oči v niečom, čo sa úplne nepodobalo ničomu, čo som predtým čítal (alebo odvtedy čítal!). V mojej škole ani na univerzite sme nemali k dispozícii klasikov, namiesto toho sme sa učili o veľkých filozofoch a o tom, ako analyzovať argument pomocou nástrojov logiky. Vždy, keď som sa však spýtal, ako metodicky spochybňovať myšlienky - namiesto toho, ako testovať alebo pochopiť už vyslovené tvrdenia a argumenty -, bolo mi povedané: „v skutočnosti neexistuje metóda: každý filozof to robí inak.“
O sokratovských vyvracaniach sa toho napísalo veľa - prečo Sokrates vyvracal iných, ako reagovali, aké výsledky (ak vôbec nejaké) tieto vyvracania priniesli - všetko iné ako to, ako to urobiť sám. Je to, ako keby sa človek naučil všetko o talianskej kuchyni, okrem toho, ako variť talianske jedlo (hovorím na základe dobrého mena, pokiaľ ide o neschopnosť variť). Napísal niekto v antickom svete príručku sokratovskej metódy? Pokiaľ vieme, tak nie. Aristoteles (asi 384 - 322 pred n. l.) napísal príručku o debatách, Témy, v ktorej uvádza mnoho východísk pre argumenty. Nemôžete ju však použiť na spochybňovanie myšlienok, ako to robil Sokrates: v istom zmysle je ako kuchárska kniha, v ktorej sú uvedené prísady na argumenty, ale chýbajú recepty. Sokrates sám nikdy nevysvetlil, ako spochybňovať myšlienky tak, ako to robil on: na stránkach Platóna sa tu a tam zmieňuje o niekoľkých všeobecných tipoch na filozofickú metódu; nič však, čo by sa dalo použiť ako metóda.
V týchto dialógoch však máme bohatý súbor sokratovských vyvrátení. Sokrates sa znovu a znovu zapája do rozhovorov s inými a vyvracia ich tvrdenia. „Prečo sa nepokúsiť,“ pomyslel som si, “zrekonštruovať z nich Sókratovu metódu?“ Namiesto toho, aby sme si z moderných kníh zobrali nejaké nástroje kritického myslenia a hľadali ich príklady v sokratovských rozhovoroch (ako to robili niektorí, ktorí sa snažili napasovať hranatý kolík do dierky), myslel som si, že Sókratovými vyvráteniami by sme sa mali zaoberať na základe ich vlastných podmienok. Pomocou prístupu „zdola nahor“ som rozobral každé vyvrátenie rozhovoru, zistil som, ako funguje, hľadal som vzory a vytvoril som techniky na vytváranie nových argumentov na základe tých istých modelov. Toto cvičenie v reverznom inžinierstve bolo podobné tomu, ako Rimania prišli na to, ako stavať vojnové lode tak, že rozobrali stroskotanú nepriateľskú vojnovú loď, zistili jej tajomstvá dosku po doske a z tohto jediného príkladu vytvorili celú novú flotilu.
Ukazuje sa, že v Sokratových skúmaniach sa skrývajú hlboké zákonitosti, ktoré môžeme sami využiť pri skúmaní seba a iných. Podobne ako v šachu, kde existujú určité stratégie pre otvorenie, iné pre koncovku a ďalšie pre hru medzi nimi, aj sokratovská metóda má rôzne nástroje pre rôzne konverzačné výzvy. V tomto článku opíšem len jednu z techník Sokratovej metódy a ako ju môžeme použiť v dnešných rozhovoroch.
Sokrates veľmi pozorne počúval a kontroloval, či jeho partneri v rozhovore odpovedali na to, na čo sa pýtal, alebo či namiesto toho odpovedali na inú otázku. (Študenti na celom svete vedia, ako je potrebné pozorne si prečítať otázku na skúšku, aby sa vyhli nesprávnemu typu odpovede. Sokratovi respondenti sa tu často nechali pristihnúť.)
„Čo je to odvaha?“, spýtal sa Sokrates Lacha, ktorý odpovedal, že ak je niekto ochotný brániť sa proti nepriateľovi, stojí na určenom mieste a neuteká, je odvážny (Lach 194e). Skúšajúci by tu vyznačil červený krížik: muž na Sokratovu otázku neodpovedal. Sokrates sa pýtal, čo je to odvaha. Správne formulovaná odpoveď by mohla znieť: „Odvaha je...“ Ale odpoveď prišla späť, že odvážny je ten, kto sa bráni, keď stojí na určitom mieste. Odpoveď nedefinovala odvahu (ako to požadoval Sokrates), ale opisovala určitý typ bojovníka, pričom mu dala vlastnosť (odvážny).
Ako Sokrates skúma Lacha? Najprv vytiahne červené pero: „Možno som na vine ja (že som sa nevyjadril jasne) - neodpovedal si na otázku, ktorú som mal na mysli, ale na inú“ (190e). Čo ďalej? Ukáže ako ochotný učiteľ svojmu konverzačnému partnerovi, akú odpoveď presne hľadal („Skús dokončiť túto vetu: odvaha je...“)? Nie, to by nebol Sokratov spôsob. Namiesto toho ukazuje, ako môže byť niekto, kto uteká, stále odvážny (191a-b). Lach opísal odvážneho človeka, ale existujú aj iné typy; ani jeden z nich však neodpovedá na skutočnú otázku, ktorú položil Sokrates: „Čo je to odvaha?“
Rovnaký vzorec argumentácie vidíme aj v iných dialógoch. V jednom z nich, Eutyfrónovi, sa Sokrates pýta svojho rovnomenného partnera, čo sú „zbožní“ a „bezbožní“. Euthyphro odpovedá, že nestíhať vraha (dokonca vlastného otca) by bolo bezbožné (5d-e). Sokrates opäť vyťahuje červené pero: „Namiesto toho si mi povedal, že to, čo teraz robíš, je náhodou zbožné - stíhaš svojho otca za vraždu“ (6c-d). Euthyfrónova odpoveď má nesprávnu formu: nedefinuje „zbožné a bezbožné“ (ako to požadoval Sókratés), ale opisuje určitý typ konania, pričom mu dáva vlastnosť „zbožný“.
Je táto technika pre nás dnes relevantná? Odpovedáme v rozhovoroch o dôležitých témach vždy priamo na kľúčové otázky, ktoré nám boli položené? Politici to dnes často nerobia: štúdie zistili viac ako 30 rôznych spôsobov, ako niektorí politici nedokázali reagovať na otázky v politických rozhovoroch. Aj my mimo politiky sa môžeme ľahko dostať do rovnakej pasce, najmä keď diskutujeme o otázkach, ku ktorým majú mnohí pevné a zásadové postoje:
A: Ale čo myslíte tou nespravodlivosťou?
B: Poviem vám, čo je nespravodlivé: brať ... z ...!
Vidíte, že B tu neodpovedal na otázku A a urobil rovnakú chybu ako Laches a Eutyfrón? A by mohol vrátiť rozhovor do správnych koľají tým, že by vytiahol Sokratovo červené pero, ukázal B, že aj iné veci sú nespravodlivé, a jemne postrčil rozhovor späť k skutočnej otázke - čo je nespravodlivosť. Čítanie sokratovských rozhovorov nám môže pomôcť zlepšiť tie naše. Toto je len jedna z mnohých techník sokratovskej metódy. Na stránkach Platóna čakajú desiatky vyvrátení, ktoré môžeme rozobrať a sami použiť, ak chceme žiť preskúmaný život ako on.
Sokratov životný štýl bol po stáročia považovaný za vzor cnosti, za nadľudský ideál: počas celého života ovládal rozmary svojho tela a svojich filozofických zásad sa držal aj v deň svojej smrti. Jeho spôsob skúmania je však v dosahu nás, bežných smrteľníkov. Potrebujeme ho dnes? Myslím si, že áno, alebo niečo podobné: keď sa verejná diskusia stala cvičením, v ktorom sa skôr kričí, než zapája, tvrdenie proti tvrdeniu v zápase hrubej sily, než hlbokej angažovanosti, keď tvrdenia trpia tým, že sa menej skúmajú, ak sa predkladajú s väčšou vehemenciou, význam výzvy zostáva. Nielen výzva, ale aj dobre uskutočnená výzva.
Sokratova metóda môže mať stále svoje využitie. Od tejto jedinečnej postavy klasického sveta sa stále môžeme veľa naučiť.
Chad Bochan, autor knihy
