Sófrosyné - po stopách múdrosti

"Slobodná vôľa" je strašne mätúci pojem, ktorý by sa už nikdy, nikdy nemal používať. Namiesto toho by sme mali používať slovo "vôľa", ktoré je najlepším prekladom toho, čo Epiktétos myslí gréckym termínom proharésis, ako aj vhodným technickým termínom, ktorý používajú moderní kognitívni vedci. Stoici mali navyše prepracovaný kauzálny model vôle, ktorý sa ukazuje byť vo veľmi dobrej zhode s poznatkami modernej vedy.

 

Stoici používali v kontexte tejto diskusie dva pojmy: hêgemonikon a prohairesis. Oba sa často považujú za zameniteľné, ale Anthony Long vo svojej vynikajúcej knihe Epiktétos: A Stoic and Socratic Guide to Life robí medzi nimi zaujímavé a užitočné rozdiely.

 

Hêgemonikon je najbežnejší stoický termín a vo všeobecnosti ide o schopnosť mysle, ktorá má štyri "sily":

 

predstava [phantasia], impulz [hormê], súhlas [sugkatathesis] a rozum [logos]

 

Starovekí stoici si mysleli, že hêgemonikon sídli v srdci, za čo ich zosmiešňoval Galén, osobný lekár Marka Aurélia. Galén mal, samozrejme, pravdu a ja navrhujem, aby moderná neuroanatómia lokalizovala hêgemonikon do čelných lalokov.

 

Čelné laloky sú oblasti mozgu, ktoré sú obzvlášť vyvinuté u ľudí aj iných ľudoopov (zaujímavé však je, že nie u menších ľudoopov a opíc). Čelné laloky (jeden na každej hemisfére) sú najväčšie zo štyroch lalokov mozgu cicavcov a experimentálny výskum ich spája s týmito funkciami: odmeňovanie, pozornosť, úlohy krátkodobej pamäte, plánovanie a motivácia. Umožňujú nám tiež projektovať budúce dôsledky našich zamýšľaných činov, vyberať si medzi tým, čo sa nám zdá ako dobré alebo zlé konanie, potláčať a prekonávať sociálne neprijateľné reakcie a posudzovať podobnosti a rozdiely medzi vecami a udalosťami. To mi znie veľmi podobne ako to, o čom hovorili stoici, keď používali termín hêgemonikon, ktorý sa zvyčajne prekladá ako riadiaca schopnosť.

 

Tu je napríklad Marcus:

"Veci stoja mimo nás, samy o sebe, nič o sebe nevedia, ani nevyjadrujú žiadny úsudok. Čo je teda to, čo o nich vynáša súd? Riadiaca schopnosť." 

 

Zaujímavé je, že podľa Longa:

"Hêgemonikon neznamená rozumnosť; je to pojem, ktorý sa vzťahuje na duše zvierat, ktorým chýba rozumnosť, ako aj na ľudské bytosti." 

Čo je v úplnom súlade s vyššie uvedeným vedeckým faktom, že túto štruktúru majú všetky cicavce, aj keď v menej vyvinutej forme ako u ľudoopov. 

 

Long trvá na tom, že existuje dobrý dôvod, prečo Epiktétos - jedinečný medzi stoikmi - prechádza na prohairesis namiesto hêgemonikon. Prohairesis sa vzťahuje na schopnosť, ktorá je jedinečná pre ľudí, a v istom zmysle je špecifickou čiastkovou zložkou hêgemonikon:

 

"Prohairesis by sme mali chápať ako odkaz na ľudskú myseľ práve v tých schopnostiach alebo dispozíciách, o ktorých Epiktétos neustále tvrdí, že sú úplne 'na nás' a slobodné od vonkajších obmedzení." 

 

Aký je v tom rozdiel? Ako sme videli, jednou z charakteristík hêgemonikonu je, že sa v ňom prezentujú fantázie, teda dojmy, a to vonkajšie (z nášho zmyslového aparátu) aj vnútorné (z pamäti). Takáto predstava je podľa Epiktéta automatická, t. j. nie je "na nás". Zvyšné tri sily hêgemonikonu, impulzy, súhlas a rozum, však závisia od nás. Môžeme si teda myslieť, že prohairesis je schopnosť uvažovať a dávať alebo odvolať súhlas s našimi dojmami - a tým ovládať naše impulzy -, ktorá je súčasťou hêgemonikonu. 

 

Teraz sme v lepšej pozícii, aby sme pochopili zmysel jednej z najznámejších pasáží Rozpráv:

Je to hegemonikon, ktorý v nás vyvoláva dojem (napríklad atraktívneho príslušníka druhého pohlavia) a zároveň nám poskytuje spomienky (na príjemné predchádzajúce sexuálne stretnutia). Ale je to naša prohairesis, ktorá na situáciu aplikuje rozum a odmieta súhlas s dojmom (som v záväznom vzťahu, a preto nebudem mať sex s inou osobou).

 

To dáva zmysel aj tomu, prečo stoici, a najmä Epiktétos, trvali na tom, že jediné, čo je skutočne dobré alebo zlé, sú naše úsudky: samotný dojem je neutrálny, pretože je faktom o svete, a navyše nie je pod našou kontrolou. Sme to my, kto prostredníctvom schopnosti prohairesis pripisujeme veciam a udalostiam hodnotový úsudok. Toto pripisovanie hodnotového súdu je pod našou kontrolou, a preto jedinou skutočne dobrou vecou je mať dobre fungujúcu prohairesis a jedinou skutočne zlou vecou je mať ju zle fungujúcu. 

 

A čo vôľa? V skutočnosti sa takto občas prekladá prohairesis, najmä preto, že Epiktétos naozaj používa vety ako "ak chceš, si slobodný". Ale opäť sa tento termín zaťažil najmä kresťanským vplyvom a - čo je dôležitejšie - môže nás to viesť k mylnému záveru, že Epiktétos myslí na schopnosť vôle odlišnú od súhlasu a impulzu, čo rozhodne nie je.

 

"A kto ti povedal že tvojou úlohou je chodiť bez prekážok? Ja som ti hovoril, že jediná nerušená vec je impulz. Všade tam, kde je potrebné telo a jeho spolupráca, ste už dávno počuli, že nič nie je vaše." (Rozpravy IV.1.72-73)

 

Epiktétos tu svojmu študentovi pripomína, že ani naše telesné činy nie sú úplne závislé od nás: môžeme sa rozhodnúť, že začneme chodiť, ale môže nás ochromiť choroba alebo nás tyran pripúta k múru. Čin teda nezáleží (úplne) na nás, iba na impulze vykonať ho. 

 

Moderná psychologická veda navyše považuje vôľu za "proces vedomého riadenia činnosti, ktorý sa automatizuje". Ale počkajte chvíľu! Nie je faktom modernej vedy, že slobodná vôľa, nech už ju nazývame akokoľvek, je "ilúzia"? Konkrétne, nepreukázali to presvedčivo slávne experimenty Benjamina Libeta z 80. rokov minulého storočia? Neznamená to teda, že celá stoická filozofia mysle, a teda aj kľúčová myšlienka dichotómie ovládania, ako ju vyjadril Epiktétos na samom začiatku Enchiridionu, sa rozpadá pod náporom modernej vedy? Nie, vôbec nie. Práve naopak, Libetove experimenty a následné ďalšie, ktoré sa odvtedy uskutočnili, veľkolepým spôsobom potvrdzujú starovekú stoickú intuíciu o prohairesis.

 

Libet vykonal niekoľko fascinujúcich experimentov o vedomom a nevedomom rozhodovaní, ktoré začali už v roku 1983. V krátkosti požiadal pokusné osoby, aby sledovali pohyb bodu na obrazovke osciloskopu. Bodka sa pohybovala ako ručičky hodín, ale rýchlejšie. Libet povedal svojim subjektom, aby v priebehu experimentu pohli prstom v okamihu, ktorý si sami zvolili, a zaznamenali polohu bodky, keď si uvedomili svoje rozhodnutie konať. Experiment ukázal, že rozhodnutie pohnúť prstom vstúpilo do vedomia približne 200 milisekúnd pred samotným pohybom. Ohromujúce však bolo, že približne 550 milisekúnd pred pohybom došlo k vzostupu takzvaného "potenciálu pripravenosti", o ktorom sa predpokladá, že súvisí s prípravou na akciu. Zdá sa teda, že pokusné osoby sa pripravovali na pohyb prstom celých 350 milisekúnd predtým, ako si uvedomili svoje rozhodnutie urobiť tento pohyb. (V neskorších experimentoch sa skutočne ukázalo, že potenciál pripravenosti sa vytvára dokonca až 1,5 sekundy pred pohybom.)

 

Libetove výsledky dokazujú, že o svojich činoch rozhodujeme nevedome a že to, čo nazývame vedomím, je len (neskoré) uvedomenie si prijatého rozhodnutia. Existuje niekoľko známych kritík takéhoto záveru, počnúc tou zjavnou, že experimentálne podmienky majú len veľmi málo spoločného s rekurzívnym, komplexným správaním, ktoré zvyčajne označujeme ako "vedomé rozhodovanie" a ktoré sa chápe ako nepretržitá spätná väzba medzi tým, čo Daniel Kahneman nazýva systém I (rýchly, podvedomý) a systém II (pomalý, vedomý) systémov spracovania mozgu.

 

Aj novšie výskumy viedli k reinterpretácii pôvodných Libetových zistení, ktoré ich ešte viac zosúlaďujú s intuíciami stoikov. Napríklad skupina výskumníkov v Nemecku upravila pôvodný protokol, aby otestovala Libetovu myšlienku o moci veta, ktorú uplatňuje vedomé myslenie. 

 

Subjekty boli požiadané, aby čo najrýchlejšie stlačili nožný pedál po tom, ako na obrazovke uvidia zelené svetlo, ale aj aby sa zastavili (t. j. zrušili svoje vlastné pohyby), kedykoľvek sa objaví červené svetlo. Výskumníci potom červené svetlo dali pod kontrolu počítaču, ktorý monitoroval mozgové vlny účastníkov. Zvrat spočíval v tom, že vždy, keď počítač zistil, že sa v ňom vytvára spomínaný potenciál pripravenosti, nechal sa rozsvietiť červené svetlo. V súlade s Libetovou hypotézou veta sa účastníci v skutočnosti dokázali zastaviť pred stlačením pedála, čím zvrátili budovanie akčného potenciálu. Bolo to možné až do bodu, z ktorého niet návratu: ak sa červené svetlo objavilo príliš blízko po zelenom (približne 0,25 sekundy), potom sa pohyb nohy nedal úplne zastaviť.

 

Všetko vyššie uvedené sa mi zdá byť v úplnom súlade so stoickým chápaním vôle. Prosím, pochopte, že nenaznačujem, že starovekí stoici nejako predvídali modernú neurovedu. Ale ich intuitívne chápanie ľudskej psychológie - na ktorom postavili svoju morálnu filozofiu konania - bolo na mieste, vďaka čomu je ich filozofia dokonale kompatibilná s modernou kognitívnou vedou. 

Zhrnieme to teda: hêgemonikon, naša riadiaca schopnosť, je približne ekvivalentná funkciám, ktoré vykonávajú čelné laloky cicavcov, ktoré sú vyvinuté najmä u ľudoopov a ktoré u ľudí dosahujú plnú zrelosť koncom 20. roku života. Prohairesis je naša špeciálna schopnosť zámerného, racionálneho úsudku a umožňujú ju čiastkové zložky čelných lalokov. Naša vôľa je zlučiteľná s tým, že vesmír charakterizuje univerzálna sieť príčin a následkov, pretože niektoré z týchto príčin sú vnútorne generované, čo robí zo stoickej filozofie mysle typ kompatibilizmu. 

 

Je to tak, že moderná veda nám hovorí o anatomických základoch a fyziologických mechanizmoch, ktoré sú základom prohairesis. Práve vďaka tejto zhode medzi ranými stoickými intuíciami o ľudskej psychológii a prirodzenosti a modernou vedou je ich filozofia aj dnes taká užitočná. Preto môžeme súhlasiť s Epiktétom, keď hovorí:

 

"Nie si telo ani vlasy, ale vôľa; ak si ju udržíš krásnu, budeš krásny." (Rozpravy III.1.40)

 

Massimo Pigliucci , Philosophy and Science of (Stoic) Free Will