Hadotove „aktívne“ stoické cvičenia
V tomto príspevku sa budem venovať významu duchovných cvičení v stoicizme, tomu, čo francúzsky filozof Pierre Hadot myslel pod pojmom „aktívne“ duchovné cvičenia, a pôvodu týchto aktívnych cvičení: Tri disciplíny“ stoicizmu, ktoré Epiktétos stanovil vo svojom Enchiridione a Rozpravách. Nakoniec navrhnem konkrétne pasáže z Enchiridionu , ktoré by moderný praktizujúci stoicizmu mohol začleniť do každodenných „aktívnych“ cvičení s cieľom napredovať v týchto troch disciplínach.
Doplnenie stoických predpisov konkrétnymi praktikami
Staroveké filozofie, ako napríklad stoicizmus, zdôrazňovali autarkeiu - nezávislosť a vnútornú slobodu, alebo ako píše Pierre Hadot, „stav, v ktorom ego závisí len samo od seba“. Ďalej hovorí, že vo všetkých filozofických školách nachádzame rovnaké vedomie schopnosti ľudského ja oslobodiť sa od všetkého, čo je mu cudzie.
V tejto formulácii je implicitne obsiahnuté uznanie, že ľudia sú zvyčajne zotročení vecami, ktoré sú nám svojou povahou cudzie. Aby sme sa vrátili k sebe, stoici svoju filozofiu uvádzali do praxe prostredníctvom každodenných cvičení. Podľa Hadota,
všetky duchovné cvičenia sú v podstate návratom k sebe samému, pri ktorom sa ja oslobodzuje od stavu odcudzenia, do ktorého ho uvrhli starosti, vášne a túžby.
Starovekí stoici verili, že filozofiu sa netreba len učiť, ale ju treba aj žiť. Ako píše Hadot v knihe Čo je antická filozofia?
Podľa stoika Epiktéta [niektorí ľudia] hovoria o umení žiť ako ľudia, namiesto toho, aby sami žili ako ľudia... Ako povedal Seneca, pravú lásku k múdrosti (philosophia) menia na lásku k slovám (philologia).
Podobne Musonius Rufus varoval pred „sofistami“, ktorí sa „nafukujú [množstvom] teórií“, a pred takzvanými filozofmi, ktorí sú „dekadentní a mäkkí“. Povedal, že mladí ľudia už nemusia vstrebávať všetky tie „teórie, ktoré naozaj stačia na to, aby pohltili život človeka“. Epiktétos sa tiež sťažoval na tých z nás, ktorí nikdy nevykonávali svoje čítanie alebo písanie tak, aby sme, keď príde na vec, mohli prijaté predstavy použiť spôsobom, ktorý by bol v súlade s prirodzenosťou; namiesto toho sa uspokojujeme . . keď môžeme analyzovať sylogizmy a skúmať hypotetické argumenty.
Naproti tomu filozofia mala byť viac než len súborom teórií, ale skôr „metódou na výchovu ľudí k životu a k novému pohľadu na svet“.
Stoici predpisovali používanie „cvičení“ na posilnenie a zvnútornenie nášho intelektuálneho chápania stoických predpisov, aby sme boli pripravení vyrovnane čeliť rôznym nešťastiam, či už drobným podráždeniam alebo vážnym protivenstvám. Nie je to len sebectvo, ktoré nás núti k tomu, aby sme bezstarostne preplávali životom. Zamyslite sa nad tým, aké ťažké je niekomu pomôcť - či už fyzicky podať pomocnú ruku, dobrovoľne venovať svoj čas alebo vypočuť si, ako sa niekto trápi -, keď vás samých ťažia problémy. Stoicizmus poskytuje základ pre neustále sa meniaci terén, a tak nám umožňuje efektívnejšie čeliť nevyhnutným životným neúspechom. Na druhej strane môžeme túto silu a stabilitu využiť na to, aby sme boli vo svete viac prítomní a lepšie pripravení podporiť tých, ktorých máme radi.
Hadotove „aktívne“ stoické cvičenia: Sebakontrola, plnenie povinností a ľahostajnosť k indiferentným veciam
Hadot opisuje niekoľko typov „duchovných cvičení“ vrátane známejších ranných a večerných meditácií - v ktorých sa pozeráte dopredu na nadchádzajúci deň alebo uvažujete o uplynulom dni a uvažujete o tom, ako budete alebo ste sa riadili stoickým učením a nasledovali cestu podobnú mudrcom. Rozoberá aj premeditatio malorum, pri ktorej si predstavujete nešťastia, ktoré by vás mohli postihnúť, a premýšľate o tom, ako im budete čeliť so silou a milosťou, pretože sú „indiferentné“, nezáležia na nás, a preto nie sú zlom.
Hadot sa ďalej v krátkosti zmieňuje o „aktívnych“ stoických cvičeniach, medzi ktoré patrí „sebaovládanie, plnenie povinností a ľahostajnosť voči indiferentným veciam“.A hoci Hadot v tejto eseji bližšie nerozvádza pozadie alebo pôvod týchto cvičení, opisuje ich ako „praktické cvičenia, ktorých cieľom je vytvoriť návyky“. Ukazuje sa, že Hadotove tri typy aktívnych cvičení dokonale zodpovedajú Epiktétovým trom oblastiam stoickej praxe, ktoré sú v stoických komentároch známe ako „tri disciplíny“.
V eseji o Markovi Auréliovi Hadot píše, že Epiktétos - „v dobe Marca Aurélia najväčšia autorita v otázkach stoicizmu“ - si všímal tri oblasti, v ktorých veci „závisia od nás“, pričom si požičal jazyk zo slávnej dichotómie v prvej knihe Enchiridionu, v ktorej sa uvádza, že niektoré veci závisia od nás a iné nie. Podľa Epiktéta „od nás závisia hodnotové súdy, sklony k činom, túžby, averzie, slovom všetko, čo je naším dielom“.
Ako píše Hadot
To, čo závisí od nás, sú činy našej vlastnej duše, pretože sme schopní slobodne si ich vybrať. . . . Spomedzi úkonov duše, ktoré od nás závisia, niektoré zodpovedajú oblasti úsudku a súhlasu, iné oblasti túžby a napokon ešte iné zodpovedajú oblasti sklonov k činnosti.
Z Hadotových aktívnych cvičení sa teda sebaovládanie vzťahuje na túžbu, plnenie povinností zodpovedá činnosti a ľahostajnosť voči indiferentným veciam sa vzťahuje na správne používanie úsudku a súhlasu.
Sebaovládanie (enkrateia)
Hadot zdôrazňuje, že na dosiahnutie sebaovládania je potrebné radikálne zredukovať svoje túžby a ašpirácie a obmedziť ich výlučne na morálnu cnosť, ktorá je jedinou vecou, ktorá „závisí od nás“. Podobne aj naše averzie by sa mali obmedziť na morálne zlo. Všetko, čo presahuje tieto dve sféry, nezáleží na nás, a preto starať sa o to je strata času.
Zo starovekých prameňov sa dozvedáme o ďalších nuansách sebakontroly. Diogenes Laertius opisuje stoika Zenóna ako vzor sebaovládania a vyššie opísanej autarkeie či sebestačnosti. Zenón bol známy svojou „skromnosťou, spokojnosťou s chudobou [a] odstupom v spoločenskom správaní“. Zenodotov epigram opisuje Zenóna ako vynálezcu sebestačnosti (autarkeia), ktorý sa vzdal bohatstva a založil školu, ktorá mala byť „matkou nebojácnej slobody“.
A. A. Long poznamenáva, že Zenón žil na očiach verejnosti, ale
spôsobom, ktorý svedčí o jeho ľahostajnosti voči konvenčným znakom úspechu a o jeho hlbokej spokojnosti s tým, čo by iní nazvali askézou.
Long píše, že enkrateia nie je presne to isté ako ataraxia („pokojný stav mysle“), ale napriek tomu „všetky tri helenistické hnutia predstavujú ideál pokoja, ktorého základnou podmienkou dosiahnutia je rozumné ovládanie svojich túžob“.
Hoci sa zdá, že Zenón kládol dôraz na zrieknutie sa hmotných statkov, v živote existuje množstvo vecí, ktoré by sme si mohli priať a ktoré sa za peniaze nedajú kúpiť. Hadot opisuje „také túžby ako bohatstvo a zdravie“ ako veci, ktoré od nás nezávisia, a teda veci, ktoré môžu ľudí robiť zbytočne nešťastnými, keď v živote nie sú prítomné. Je pravda, že zdravie môže závisieť od ekonomického postavenia, ale aj ľudia s najdrahším zdravotným poistením ochorejú, a to niekedy bez väčších možností nápravy.
Niekedy sa mi stáva, že chcem mať pokoj a ticho, aby som si mohla prečítať knihu. To nič nestojí, ale aj tak je to túžba, na ktorú som niekedy až príliš naviazaná. Ďalším osobným príkladom je, že by som chcela, aby sa moje dieťa správalo určitým spôsobom, napr. úctivo a ohľaduplne k drahej starej mame. Opäť to nie je hmotný statok, ale je to túžba, ktorá ma vydáva na milosť a nemilosť päťročnému dieťaťu, ktoré je síce v mnohých ohľadoch očarujúce, ale nie vždy - alebo vlastne nikdy - nedáva moje túžby na prvé miesto.
Namiesto toho, aby sme pracovali spätne a odčítavali veci z typického, neštýlového spôsobu vnímania toho, čo je v živote „potrebné“ alebo jednoducho žiaduce - peniaze, zdravie, postavenie, romantický vzťah, tichá izba, mimoriadne sladké dieťa -, musíme to všetko odhrnúť a začať s minimom a k nemu pridať. Morálna cnosť je všetko, po čom by sme mali túžiť, ak chceme dosiahnuť sebaovládanie. Na druhej strane, morálne zlo je všetko, čomu by sme sa mali snažiť vyhnúť. Je to ťažké? Áno. Vyžadujúce nadľudské schopnosti? Pravdepodobne.
Long skutočne poznamenal, že tak ako moderná antropológia vníma záujmy a potreby ľudí ako „do značnej miery sociálne konštrukty“, dôraz helenistických filozofií na prísnosť a zriekanie sa seba samého sa rovnal „pozvaniu vstúpiť do alternatívneho sveta a získať nové ja“. Stoicizmus a iné sekty preto označuje za „paradoxné“, ale v pôvodnom etymologickom význame slova, a to, že sú „nezlučiteľné so všeobecnými presvedčeniami [doxa]“.
„Nadobudnutie nového ja“ určite nie je niečo, čo by ľudia vtedy alebo dnes bežne robili alebo o tom dokonca uvažovali. Je to paradox v tom zmysle, že je to učenie, ktoré sa úplne vymyká bežným presvedčeniam. Ľudia sú prepletení so svojimi túžbami a silne sa s nimi stotožňujú, z čoho vyplýva ich veľké sklamanie, keď sa veci nevyvíjajú podľa ich predstáv. Nadobudnutie nového ja by si vyžadovalo opustiť to staré ja, vzdať sa nádejí, snov a túžob nahromadených za dlhé roky.
Podobne Hadot opisuje stoicizmus a ostatné helenistické školy ako vyžadujúce „istý druh sebazdokonaľovania, v ktorom sa ‚ja‘ odmieta spájať so svojimi túžbami a chúťkami, získava odstup od objektov svojich túžob a uvedomuje si svoju moc sa od nich odpútať. Takto sa pozdvihne z čiastočného a partikulárneho videnia k univerzálnej perspektíve, či už ide o perspektívu prírody alebo Ducha“. Namiesto úplne nového „ja“ sa to zdá byť skôr radikálne redukované „ja“, ktoré sa oddeľuje od svojich túžob a namiesto toho sa pripája ku kozmickému pohľadu.
Hadotov pojem „ja“, ktoré sa „spája“ so svojimi túžbami, vystihuje problém nás moderných ľudí. Zvykli sme si veriť, že naše túžby sú našou súčasťou, rozšírením našej identity. Zbaviť sa ich pociťujeme ako stratu identity. A predsa len tým, že prijmeme, že môžeme stáť sami, sebestační, nechceme nič iné, len byť dobrými ľuďmi, sa zbavíme závislosti od vecí mimo nás, či už sú to peniaze, spoločenské postavenie, zdravie, ľudia, ktorí robia to, čo chceme, aby robili, alebo čokoľvek iné, o čom sme si dovolili veriť, že „potrebujeme“, aby sme boli šťastní.
Enchiridion poskytuje užitočný návod na sebaovládanie, plnenie povinností a ľahostajnosť k ľahostajným veciam. Nižšie uvedené pasáže o sebaovládaní môžu pomôcť pri rozvíjaní autarkie. Podľa prvého úryvku, ak spoločnosť, v ktorej sa nachádzate, neovplyvňuje vaše správanie, znamená to, že rastiete v sebestačnosti a v tom, čo starovekí stoici označovali ako „pevnú dispozíciu“. Zvyšné tri nám pripomínajú, že myseľ by mala byť naším prvoradým záujmom. Túžba po chutnom jedle, luxusnom ubytovaní alebo jemnom oblečení je málokedy uspokojená, skôr sa zdá, že rastie, čím viac týchto vecí máme. Udržať si pôžitok v perspektíve je veľmi dôležité. Pôžitok neprospieva vášmu napredovaniu k dobru a príliš často závisí od vonkajších podnetov. Potešenie môže odísť rovnako rýchlo, ako prišlo, a človek by sa nemal upínať na takéto pominuteľné veci.
Cvičenia na sebaovládanie
„Od tejto chvíle si pre seba stanov určitý charakter a vzor správania, ktorý si máš zachovať, keď si sám, aj keď si s inými.“ (Enchiridion, 33.1)
"Vo veciach týkajúcich sa tela si ber len toľko, koľko si vyžaduje tvoja holá potreba. ... vylúč všetko, čo je na parádu alebo na prepych." (33.7)
"Je znakom nedostatku prirodzených schopností tráviť veľa času vecami týkajúcimi sa tela ... . Nie, tieto veci by si mal robiť len tak mimochodom a mal by si sa bezvýhradne venovať svojej mysli.“ (33.1) (41)
„Keď dostaneš dojem nejakého potešenia, daj si pozor, aby si sa ním nenechal uniesť, ako je to s dojmami všeobecne, ale radšej chvíľku počkaj a dopraj si mierne zdržanie.“ (41) (34)
Plnenie povinností (kathekonta)
Plnenie povinností sa od ostatných dvoch aktívnych cvičení líši tým, že v konečnom dôsledku závisí od iných ľudí. Kľúčové je pripomenúť si rozdiel medzi tým, čo závisí od nás a čo nie, a uvedomiť si, že keď plníme svoje povinnosti voči iným, záleží na našom morálnom úmysle, ako to robíme. Výsledok nášho úsilia - ako bude prijaté, či sa náš vzťah s druhým človekom zlepší, či sa jeho očakávania v budúcnosti ešte zvýšia - to nezáleží na nás.
Nováčikovia stoicizmu sú niekedy prekvapení sociálnym prvkom tejto filozofie, pretože si mysleli, že ide skôr o potláčanie emócií a stiahnutie sa zo sveta, aby sa minimalizovalo utrpenie. Takýto prístup by nám však neumožnil žiť v súlade s našou prirodzenosťou, ktorá je prirodzenosťou rozumnej ľudskej bytosti, ktorá má povinnosti v závislosti od úlohy, ktorú hráme: občan, priateľ, rodič, manžel. Ako napísal Marcus Aurelius:
Lebo sme stvorení na spoluprácu, ako nohy, ako ruky, ako očné viečka, ako rady horných a dolných zubov. Konanie proti sebe je teda v rozpore s prirodzenosťou; a konať proti sebe znamená byť mrzutý a odvracať sa.
Podobne nám hovorí aj Seneca:
Žiadna škola nemá viac dobroty a jemnosti; žiadna nemá viac lásky k ľuďom a nie je viac oddaná spoločnému dobru. Cieľ, ktorý nám určuje, je byť užitoční, pomáhať druhým a starať sa nielen o seba, ale o všetkých všeobecne a o každého človeka osobitne.
Hadot píše:
Aby stoici našli základ pre túto teóriu „povinností“, vracajú sa k svojej základnej intuícii: k inštinktívnej, pôvodnej zhode živej bytosti so sebou samou, ktorá vyjadruje najhlbšiu vôľu prírody. Živé bytosti majú vrodenú tendenciu zachovať sa a odraziť to, čo ohrozuje ich integritu. Keď sa objaví ľudský rozum, prirodzený inštinkt sa stáva reflektovanou, zdôvodnenou voľbou: niečo sa vyberá, pretože to zodpovedá prirodzeným tendenciám, ako je láska k životu a k deťom alebo láska k spoluobčanom, ktorá vychádza z inštinktu spoločenskosti.
Tieto tri disciplíny - túžba, činnosť a asistencia - sa prekrývajú, o čom budem hovoriť v ďalšej časti. Zrieknutie sa vlastných túžob alebo povýšenie sa nad ne môže byť užitočné, keď sa človek púšťa do plnenia povinností voči iným. Ak sme príliš zahľadení do seba a zameraní na získanie toho, čo chceme, bráni to etickému rastu. Ak trávime všetok svoj čas v kancelárii v nádeji, že získame lukratívne povýšenie, nie je pravdepodobné, že budeme schopní pomôcť priateľovi. Ak cestujeme po svete a odškrtávame si položky zo svojho zoznamu, možno zmeškáme telefonát od chorého rodiča.
Nasledujúce úryvky z Enchiridionu spolu tvoria prehľad rôznych aspektov stoickej povinnosti byť poslušným služobníkom druhých. Jedným z aspektov je, že našu úlohu si nevyberáme, ale je nám pridelená. Môže sa nám to zdať obmedzujúce, ale je to jednoducho realita. Prirodzene, že sme si nevybrali byť dieťaťom svojich rodičov; táto úloha nám bola pridelená. Aj naše roly ako občanov sú - zvyčajne - určené pri narodení. Ak sme rodičmi, túto všeobecnú úlohu si niekedy vyberáme, inokedy nie; v každom prípade, ak sa rozhodneme splodiť potomka, nevieme, kto to dieťa bude. Naša úloha rodiča tohto konkrétneho dieťaťa je pridelená. Keďže je to tak, je neplodné dávať si rovnice o našej zodpovednosti v týchto rolách: Ako sa uvádza v druhom úryvku, sociálny vzťah je meradlom primeraného konania. Chceme byť tým najlepším dieťaťom, občanom, rodičom, akým môžeme byť - aj keď je to ťažké. Posledný úryvok nám pripomína, že konečný výsledok je mimo našej kontroly.
Plnenie povinností (pasáže)
"Pamätaj, že si hercom v hre, ktorá bude taká, ako si autor vyberie, krátka, ak chce, aby bola krátka, a dlhá, ak chce, aby bola dlhá. Ak chce, aby si hral úlohu žobráka, zahraj aj túto úlohu so všetkou svojou zručnosťou; a podobne, ak hráš mrzáka, úradníka alebo súkromnú osobu. Lebo to je tvoja vec, aby si úlohu, ktorá ti bola pridelená, zahral čo najlepšie; ale výber tejto úlohy je vecou iného." (Enchiridion, 17)
"Primerané konanie sa vcelku meria našimi spoločenskými vzťahmi. . . . 'Môj brat mi krivdí. Veľmi dobre, zachovaj si vzťah, ktorý máš k nemu; nepozeraj sa na to, čo robí on, ale na to, čo musíš robiť ty, ak máš zachovať svoju voľbu v súlade s prírodou." (30)
„Ak teda niekto chce byť slobodný, nech nič nechce a nech sa nesnaží vyhýbať tomu, čo je pod kontrolou iných; inak je odsúdený byť otrokom.“ (14)
Ľahostajnosť k indiferentným veciam
Toto cvičenie sa najviac spolieha na našu schopnosť racionality a najviac sa zhoduje so stoickým toposom logiky. Hadot opisuje logiku ako „ovládanie vnútorného diskurzu“. Pozorným sledovaním tohto vnútorného diskurzu môžeme zistiť, či naša logika nie je chybná, a tým prispieva k emocionálnym poruchám. Podstata tohto cvičenia je presne taká, ako ju opísal Marcus Aurelius v 11.16 Meditácií:
Duša v sebe nachádza silu žiť dokonale šťastný život, ak dokážeme zostať ľahostajní voči indiferentným veciam.
Hadot to opisuje ako „vnútorné“ cvičenie, na rozdiel od sebaovládania a plnenia povinností, ktoré sú viac zamerané na svet mimo našej mysle.
Keďže diskutujeme o logike a následne o múdrosti, je užitočné pozrieť sa na tento prakticky nedosiahnuteľný, ale napriek tomu poučný ideál: stoického mudrca. Hadot cituje francúzskeho filozofa Bernarda Groethuysena, ktorý zdôrazňuje vzťah mudrca ku kozmu:
Vedomie, ktoré má o svete, je pre mudrca niečím špecifickým. Iba mudrc nikdy neprestáva mať celok neustále prítomný vo svojej mysli, nikdy nezabúda na svet, myslí a koná vo vzťahu ku kozmu. . . . Mudrc je súčasťou sveta, je kozmický. Nedovolí, aby ho svet rozptyľoval alebo aby sa odpútal od kozmického celku. . . . Postava mudrca a predstava sveta tvoria akoby nerozlučnú jednotu.
Keď sa preorientujete, uvedomíte si, že vesmír je obrovský, nie je to one-man show a obsahuje nekonečné množstvo pohyblivých častí, medzi ktorými by sme nemali „robiť rozdiely“ - Hadotovo objasnenie pojmu „indiferentnosti“ v stoicizme. Ľahostajnosť voči indiferentom neznamená citovo sa uzavrieť pred všetkým, čo by mohlo spôsobiť bolesť, a pritom viesť malý, izolovaný život.
Naopak, logickým skúmaním nášho vnútorného diskurzu v kontexte tohto rozsiahleho pozadia sa približujeme k nášmu ideálu, k mudrcovi, ktorého život je charakterizovaný ataraxiou a autarkeiou.
Spolu s rozšíreným pohľadom na prostredie, v ktorom žijeme, ľahostajnosť k indiferentným veciam podporuje rafinované zameranie sa na jedinú vec, ktorá nie je indiferentná: na náš morálny zámer. Hadot zdôrazňuje, že to „angažuje ľudské bytosti, aby modifikovali samy seba a svoj postoj vo vzťahu k svetu“. Toto cvičenie sa do istej miery prekrýva so sebaovládaním, pretože sa zameriavame len na veci, ktoré môžeme kontrolovať a ktoré sú dôležité, aby sme dosiahli väčšiu sebestačnosť. Ľahostajnosť voči indiferentným veciam sa tiež prelína s plnením povinností; keď sa sústredíme na veci, ktoré môžeme v tomto živote dosiahnuť, môžeme obrátiť svoj pohľad na druhých a vidieť tam príležitosti na uplatnenie našej cnosti - a praktizovanie ľahostajnosti voči indiferentným veciam znamená, že nás neodradí výsledok našich pokusov pomôcť druhým.
Nasledujúce úryvky by nám mali pomôcť objasniť naše myslenie, keď nám uniká logika a ovládnu nás negatívne emócie.
Ľahostajnosť k indiferentným veciam (pasáže)
Odstráň teda svoju averziu voči všetkému, čo nie je v našej moci, a presuň ju na to, čo je v rozpore s prirodzenosťou medzi vecami, ktoré sú v našej moci. (Enchiridion, 2.2)
Neusiluj sa o to, aby všetko, čo prichádza, prišlo tak, ako si želáš, ale želaj si, aby všetko, čo prichádza, prišlo tak, ako prichádza, a potom budeš mať pokojný a šťastný život. (8)
Cvič sa teda od samého začiatku v tom, aby si každému nepríjemnému dojmu povedal: „Si len dojem a vôbec nie to, čím sa zdáš byť. (1.5)
V súvislosti so všetkým, čo sa vám prihodí, nezabudnite sa pozrieť do svojho vnútra a zistiť, aká schopnosť vám umožňuje sa s tým vyrovnať. . . . A ak si zvyknete postupovať týmto spôsobom, nenecháte sa strhnúť dojmami. (10)
Záver
Úskalím stoicizmu je, že v snahe pochopiť prepracovanú taxonómiu topoi, disciplín, kardinálnych cností atď. môžeme zabudnúť na praktické uplatňovanie filozofie. Sama som zistila, že stratiť sa v abstraktnom svete pojmov, ktoré vznikli pred tisíckami rokov, môže byť príťažlivým liekom, keď sa človek predávkuje sociálnymi médiami a „falošnými správami“. Práve uvádzaním stoicizmu do praxe prostredníctvom filozofických cvičení však odoláme pokušeniu stať sa sami sofistami, ktorí stratili zo zreteľa transformačný, etický cieľ stoicizmu: viesť cnostný život a žiť naplno svoj potenciál ako rozumní ľudia a občania sveta. Pierre Hadot a ďalší moderní komentátori sú neoceniteľní v tom, že čítali medzi riadkami učenia starovekých ľudí, aby vydestilovali hodnoverné cvičenia, ktoré môžeme používať aj dnes. Každodenným premýšľaním o témach, ktoré oživujú tieto učenia, sa približujeme k múdrosti a pokoju.
Anitra Russell
