Jeseň so Senecom
V mladosti sa mi jesenné obdobie spájalo s obnoveným záujmom a zameraním na kultivovanie mysle aj tela. Pre mňa ako študenta nastal čas vrátiť sa do školských lavíc a pre mňa ako vzpierača nastal čas prejsť od ľahších, rýchlejších zoštíhľujúcich cvičení v lete k ťažkým, rast podporujúcim vzpieračským cvikom na jeseň. Ešte počas vysokoškolských štúdií som v Senecovi objavil mysliteľa, ktorý ma veľmi inšpiroval pri budovaní tela aj mysle.
Jeseň používam aj v prenesenom význame ako stredné obdobie života, keď sa pripravujeme na svoj súmrak. Pred pätnástimi rokmi, keď som mal 43 rokov, na mňa hlboko zapôsobil verš zo Senecovej eseje O krátkosti života: „Nihil minus est hominis occupati quam vivere.“ („Ničím nie je zamestnaný človek menej zaujatý ako životom.“) Presvedčilo ma to, aby som sa uskromnil s náročným programom alebo zamestnaním na plný úväzok a učením na vysokej škole na čiastočný úväzok. Do roka, keď som si vyhradil ďalší čas na voľné štúdium filozofie, som napísal prvú z dvadsiatich kníh.
Ak sa presunieme v čase a mieste do starovekého Ríma, kvôli krutej žiarlivosti Nerona, ktorému Seneca radil v prvých rokoch jeho cisárstva, sa Seneca nikdy nedožil konca jesene alebo možno začiatku zimy vlastného života, keďže mu bolo nariadené spáchať samovraždu pred dovŕšením 70. roku života. Napriek tomu písal o pribúdajúcich rokoch života dojímavo vo svojich Listoch Luciliovi , ako čoskoro ukáže pôvabný úryvok.
Zvyšok tohto článku bude pozostávať z mierne upraveného materiálu z mojich kapitol o Senecovi v knihe The Porch and the Cross. Začnem niekoľkými úvahami nášho šikovného stoického štylistu o jeseni vlastného života a potom všetko doplním mojím zhrnutím niekoľkých úryvkov z jeho Listov Luciliovi o hodnote a kráse života vedeného filozofiou.
Pozývam vás teda, aby ste si v pozadí ticho pustili Vivaldiho skladbu Jeseň a strávili kúsok tejto sychravej jesene so Senecovou večne hrejivou múdrosťou.
Seneca o jeseni života
V 12. liste Seneca rozpráva svojmu priateľovi Luciliovi o príznakoch, ktoré vidí na svojom vlastnom starnutí. Navštívi svoje staré vidiecke sídlo a zistí, že starý dom je v dezolátnom stave. Je to dom, ktorý vyrástol pod jeho vlastnými rukami, a predsa sa kamene jeho veku rozpadávajú na kusy! Vyčíta správcovi stav radu stromov, ktoré sú ovisnuté a vyschnuté a nemajú listy. Hovorí im, že je potrebné, aby sa pod nimi uvoľnila pôda a aby sa polievali. Správca mu povie, že to všetko už urobil, ale bezvýsledne, pretože stromy sú jednoducho staré. (Seneca nám prezradí svoje tajomstvo, že tie stromy sám zasadil!) Potom sa správcu opýta na totožnosť starého vratkého otroka, ktorý sa objaví v zornom poli, muža, ktorý vyzerá, akoby klopal na dvere smrti.
Starý muž sám odpovedá Senecovi: „Vy ma nepoznáte, pane? Som Felicio; kedysi ste mi nosili malé obrázky. Môj otec bol správca Filositus a ja som váš domáci otrok." Seneca hovorí, že muž sa zbláznil alebo sa stal opäť chlapcom, keďže mu vypadávajú zuby (ale vie, že otrok hovorí pravdu!).
Seneca sa zamyslí, že stará vidiecka usadlosť jeho mladosti mu odhalila jeho vek, kamkoľvek sa obrátil, ale nezúfa. Naopak, nabáda nás, aby sme milovali a vážili si svoje pribúdajúce roky.
Plody sú najvítanejšie, keď sa takmer končia; mladosť je najočarujúcejšia na svojom konci; posledný nápoj chutí najlepšie. Každé potešenie si necháva na koniec tie najväčšie pôžitky, ktoré obsahuje. Život je najrozkošnejší, keď je na zostupe, ale ešte nedosiahol úpadok... Aké potešujúce je unaviť svoje chute a skoncovať s nimi!
Poďme teraz ďalej a pozrime sa, aké ponaučenie nám tento druhý „chromý starec“ (odkazujúci na Epiktétovo sebapopisovanie) môže dať, aby sme čo najlepšie využili svoje vlastné roky, či už sme ešte na svahu, ktorý stúpa, alebo sme sa už začali šmýkať nadol!
List 16: Ako filozofia buduje dušu
Tu nájdeme krátky chválospev na filozofiu ako sprievodcu životom a šťastím. Seneca ubezpečuje Luciliusa, že bez filozofie nikto nemôže viesť šťastný život a aj tí, ktorí s hľadaním múdrosti ešte len začínajú, budú mať život oveľa znesiteľnejší. Radí svojmu priateľovi, aby pokračoval v každodennom uvažovaní, a pripomína mu, že dodržiavať ušľachtilé predsavzatia je dôležitejšie ako si ich dávať. Každodennou vytrvalosťou sa mu štúdium čoskoro stane pevným zvykom.
Filozofia nie je niečo, pre čo by mal človek vyhľadávať pozornosť alebo zábavu. Filozofia nie je vecou slov, ale faktov. Formuje a buduje dušu, usporadúva život človeka, usmerňuje jeho konanie, ukazuje nám, čo by sme mali robiť, ale aj čo by sme nemali. Filozofia sedí pri kormidle a usmerňuje náš smer života. Niekto by sa mohol pýtať, aký má filozofia zmysel, ak existuje Osud, ak vesmíru vládne Boh alebo ak sú všetky veci záležitosťou Náhody. Seneca odpovedá, že filozofia stále prevláda. „Povzbudí nás, aby sme radostne poslúchali Boha, ale Štěstenu vzdorovito; naučí nás nasledovať Boha a znášať Náhodu.“ Seneca preto nabáda svojho priateľa, aby nedovolil, aby jeho duchovný impulz k múdrosti zoslabol alebo ochladol, ale aby ho pevne upevnil, aby sa to, čo je teraz impulzom, stalo pevným návykom mysle.
Končí opäť výzvou, aby upustil od všetkej túžby po vonkajších veciach a prepychu. Prirodzené túžby sú obmedzené, ale tie, ktoré pramenia z falošných predstáv, nikdy neuspokoja a nemajú žiadne hranice.
List 20: Filozofia nie len vyslovená, ale žitá
Filozofia sa nesnaží prednášať prejavy a zabávať davy vznešenou hrou so slovami. Filozofia nás učí, ako konať, nie ako hovoriť o konaní. Učí každého človeka, že jeho skutky musia zodpovedať jeho slovám a že jeho vnútorný život a vonkajší život musia byť vždy v súlade. Inými slovami, filozofi musia konať tak, ako hovoria, a praktizovať to, čo hlásajú. Nie je to ľahká úloha a dá sa dosiahnuť len dôsledným sebapreskúmaním.
Pozoruj sám seba, hovorí Seneca. Je tvoj spôsob obliekania a bývania v súlade s tvojou filozofiou? Si štedrý voči sebe a lakomý voči svojej rodine? Stravuješ sa skromne, ale staviaš si mohutný, honosný dom? Vo všetkých svojich záležitostiach by si sa mal riadiť jednou a tou istou normou. Nemali by ste byť ako tí, ktorí sa doma ovládajú, ale potom sa vystatujú na verejnosti. „Čo je to múdrosť? Vždy túžiť po tých istých veciach a vždy odmietať tie isté veci.“ Je samozrejmé, že to, čo si želáte, by malo byť správne, pretože ak by to nebolo správne, nemohlo by to vždy uspokojiť.
Seneca odporúča Luciliovi aj praktické cvičenie, ktoré ho má vycvičiť v tom, aby si želal len to, čo je správne a v súlade s prirodzenosťou. Hovorí, že nie je potrebné, aby sa filozof zriekol všetkého svojho majetku, ale je dobré občas niekoľko dní praktizovať dobrovoľnú chudobu a jednoduchosť, pripraviť sa a akoby si nacvičiť, keby ho postihla skutočná chudoba. V skutočnosti to podľa neho môže byť príjemná skúsenosť, ktorá poskytuje pocit slobody od starostlivosti o nepotrebné veci. Môže to prebudiť dušu zo spánku a pripomenúť jej, že skutočných potrieb prírody je veľmi málo. Seneca končí malebným a vtipným opisom spôsobu, akým všetci začíname na svete: „Nikto sa nerodí bohatý. Každému človeku, keď prvýkrát uzrie svetlo, je prikázané, aby sa uspokojil s mliekom a handrami. Taký je náš začiatok, a predsa sú pre nás všetky kráľovstvá príliš malé! Zbohom.“
List 23: Radosti filozofického života
Seneca ubezpečuje Luciliusa, že mu nebude písať o počasí ani o iných banálnych veciach, o ktorých ľudia píšu, keď nevedia, čo majú povedať. Nie, bude písať o základe, či skôr o vrchole zdravého rozumu, ktorým je nehľadanie radosti v zbytočnostiach a nerobenie svojho šťastia závislým od vonkajších vecí, ktoré sú mimo našej kontroly. V skutočnosti bude svojho drahého priateľa nabádať, aby si za cieľ stanovil naučiť sa prežívať skutočnú radosť, ktorá prichádza vtedy, keď sa človek oslobodí od nádeje na vonkajšie dobrá aj od strachu z vecí, ako je chudoba alebo smrť. „Samotná duša musí byť šťastná a sebavedomá, povznesená nad všetky okolnosti.“ Toto je prísľub filozofie a naplní sa vtedy, keď sa človek raduje len z toho, čo pochádza z toho najlepšieho v ňom samom.
A čo je skutočne najlepšie? Skutočné dobro „pochádza z dobrého svedomia, z čestných cieľov, zo správnych činov, z pohŕdania darmi náhody, z rovného a pokojného spôsobu života, ktorý kráča len po jednej ceste“. Je len málo tých, ktorí riadia seba a svoje činy vedúcim cieľom, zatiaľ čo ostatní sú bezcieľne zmietaní riekou života, niektorí v mĺkvych vodách, iní v búrlivých prúdoch.
Seneca na záver uvádza dva príbuzné Epikurove výroky, ktoré sa týkajú tej istej témy, ktorej sa venoval v 13. liste, teda hlúposti vždy sa pripravovať na začiatok života. Seneca hovorí, že človek nemôže byť pripravený čeliť smrti, ak práve začína žiť. Musíme sa skôr snažiť žiť tak, akoby sme už žili dosť dlho, a to tak, že budeme vždy žiť v súlade s naším hlavným cieľom.
List 31: Ciele, ktoré stoja za pot
Seneca hovorí Luciliovi, že ho teraz spoznáva! Vidí, že napreduje vo filozofii, usiluje sa o to, čo je najlepšie, a šliape mu na päty malichernosti, ktoré dav schvaľuje. Je len jedno dobro, pripomína mu, že príčinou a oporou šťastného života je dôvera v seba samého. To si vyžaduje, aby človek uznal, že zaneprázdnenosť, práca a námaha nie sú samy osebe pravými dobrami, keď neslúžia ušľachtilému cieľu. Človek sa stáva šťastným vďaka vlastnému úsiliu, keď sa jeho úsilie spája s cnosťou. Všetko, čo sa spája s cnosťou, je dobré, a všetko, čo sa spája s neresťou, je zlé. Dobro je poznanie vecí a zlo je nedostatok takéhoto poznania. Keď sa určí dobrý, ušľachtilý cieľ, dobrý človek sa nebude báť potu spojeného s jeho dosiahnutím, aj keď to bude znamenať namáhavý boj do kopca. Poznanie dobra a zla vo veciach ľudských a božských povedie aj k vyrovnanému temperamentu a k dôslednému, harmonickému životu.
A ako sa takýto cieľ dosahuje? Príroda vám poskytla všetky potrebné nástroje na to, aby ste sa dostali na úroveň Boha. Vaše peniaze to nedokážu, pretože Boh nemá žiadny majetok. Nedosiahne to ani vaše honosné oblečenie, pretože Boh nemá šatník, ani vaša sláva a uznanie, pretože Boha nikto skutočne nepozná a mnohí si ho nectia. Krása a sila sú tu tiež zbytočné. Nemôžu obstáť v starobe. To, o čo sa musíme usilovať, nie sú veci mimo našej kontroly, riadené Fortúnou alebo Náhodou, ale skôr musíme hľadať dobrá ľudskej duše. „Ako inak by si mohol nazvať takúto dušu než bohom, ktorý prebýva ako hosť v ľudskom tele?“ Takáto duša môže prebývať v majestátnom rímskom rytierovi, ale rovnako dobre aj v otrokovi. V skutočnosti môže človek povstať zo samotnej chudoby a utvoriť sa do príbuzenstva s Bohom. Túto podobnosť s Bohom nemožno odliať zo zlata alebo striebra, ale formuje sa v našej duši.
List 39: O pestovaní veľkosti duše (a nebezpečenstvách, ktoré hrozia, ak sa to nepodarí)
Najšľachetnejším prvkom v ľudskej duši je jej schopnosť vyburcovať sa k hľadaniu čestných vecí. Žiadny človek s veľkým talentom sa neuspokojí s vecami podlými a malichernými. Vidina veľkých vecí ho volá a inšpiruje. Naše duše sú ako plamene, ktoré sa stále mihajú v pohybe, a čím horlivejšie duša horí, tým väčšia je jej aktivita. Šťastný je človek, ktorého duša horí pre lepšie veci! Takýto človek si nebude všímať náhodné veci, bude kontrolovať úroveň svojho blahobytu, zmenšovať nepriazeň osudu a pohŕdať malichernosťami, ktoré iní obdivujú. Veľká duša bude opovrhovať vecami, ktoré sa bežne považujú za veľké, a bude dávať prednosť obyčajným veciam, keď obyčajné sú skutočne užitočné a veľké sú skutočne nadmieru.
Ako konár, ktorý sa zlomí príliš veľkým nákladom ovocia, je duša, ktorú ničí neobmedzený blahobyt a pôžitky. Ľudia, ktorí podľahnú nadmerným žiadostiam, nakoniec vždy trpia. Stávajú sa neschopnými žiť bez svojich zlozvykov, takže to, čo bolo kedysi nadmerné a zbytočné, je pre nich teraz nevyhnutné. Začínajú milovať svoje vlastné neresti. Vrchol nešťastia dosahujú vtedy, keď ich hanebné veci nielen priťahujú, ale aj tešia a uspokojujú. V tomto bode sa už nedajú vyliečiť, pretože ich neresti sa stali zvykom.
List 53: Filozofická neporaziteľnosť
Seneca tu predkladá ďalší chválospev na filozofiu a nabáda k tomu, aby sme sa jej venovali predovšetkým. Seneca začína svoj list pomerne rozsiahlym opisom nedávneho záchvatu morskej choroby, ktorý zažil na ceste. Tá sa natoľko zhoršila, že keď presvedčil kapitána, aby sa priblížil k brehu, vyskočil vo vlnenom odeve do studenej vody a plazil sa po skalách na breh. Vtipkuje, že dospel k záveru, že samotný Odyseus (Odyseus z Homérovej Odysey) neustále uviazol na ostrovoch nie kvôli Neptúnovej (Poseidónovej) zlej vôli, ale kvôli vlastnej morskej chorobe!
Poučenie z tohto malého príbehu malo ukázať, že zatiaľ čo fyzické choroby majú tendenciu dať o sebe vedieť s neomylnou silou a gurážou, pokiaľ ide o choroby duše, čím horšie je na tom duša, tým menej si to človek uvedomuje. Prirovnáva to k spánku. Ľahko spiaci človek môže zažívať sny a dokonca si uvedomovať, že spí a sníva, zatiaľ čo človek v ťažkom spánku klesol príliš hlboko na to, aby mohol snívať alebo si uvedomovať seba samého. Človek, ktorý si nepriznáva svoje duchovné zlyhania, je v nich stále hlboko ponorený. Človek si môže spomenúť na svoje sny, až keď sa prebudí, pretože uznanie vlastných chýb je znakom zdravia. A čo môže človeka prebudiť? Filozofia.
Iba filozofia nás môže prebudiť z driemot, ktoré nás zaslepujú pred našimi chybami. Seneca prosí Luciliusa, aby sa „jej“ úplne venoval. Chorý človek venuje celý svoj čas uzdraveniu skôr, ako začne vykonávať svoje bežné pracovné záležitosti. Tak aj my by sme mali uprednostniť snahu o múdrosť a sústrediť sa viac na liečenie svojej duše než na iné záležitosti. Filozofia je náročná milenka. Nechce naše príležitostné chvíle, ale vyžaduje si našu pozornosť na plný úväzok. Filozofia „rozpráva o všetkých ostatných zamestnaniach: Nie je mojím zámerom prijať od vás všetko, čo vám zostane z času; namiesto toho budete mať to, čo ja odmietam.“
Seneca nabáda venovať všetok svoj čas filozofii, sedieť po jej boku a dvoriť jej, venovať jej svoj vlastný rozum, a tak sa povýšiť nad ostatných ľudí, „nie ďaleko od samotných bohov“. Seneca totiž vyhlasuje, že múdry človek v istom zmysle prevyšuje dokonca aj boha, pretože boh je od prírody nebojácny, zatiaľ čo múdry človek si svoju nebojácnosť zaslúžil a napriek svojej ľudskej slabosti dosiahol pokoj boha.
Seneca končí tento list takto:
Sila filozofie, ktorá dokáže otupiť všetky údery okolností, je neuveriteľná. Žiadna strela neprenikne do jej tela; je obrnená, je pevná. Niektorým strelám berie ich prudkosť a ako ľahké ich zneškodňuje obyčajným záhybom svojho rúcha; iné odráža a vracia späť na toho, kto ich vystrelil.
Navrhujem, aby sme počúvali jeho múdre slová a využili túto jeseň na to, aby sme sa usilovali o takúto filozofickú neporaziteľnosť, aby sme sa otužili na toto zimné obdobie a na zimy našich vlastných životov, ak sa ich dožijeme.
Kevin Vost
