Myšlienky Marca Aurélia a stoický ideál
Výpisky z prepisu prednášky profesora Sugrueho*
Marcus Aurelius je najzaujímavejším stoikom. Lord Acton, veľký anglický filozof a historik, raz povedal, že „moc korumpuje a absolútna moc korumpuje absolútne“, a to je vo všeobecnosti pravda. Problémom tohto zovšeobecnenia je Marcus Aurelius. Marcus Aurelius bol absolútny vládca. Bol vládcom Rímskej ríše. Bol cisárom. Mal absolútnu moc nad životom a smrťou nad každým v známom svete. Nemyslím všetkých na svete, ako ho poznáme dnes, ale všetkých na svete, ako by ho poznali Rimania. Nevedia o Číne a o Eskimákoch majú veľmi skreslenú predstavu. Svet je pre nich Stredomorská panva a Rím ju vlastní a Marcus Aurelius vlastní Rím. V podstate jeho slovo je zákon.
Predstavte si človeka, ktorému boli odobraté všetky zábrany zákona, zvykov a politického poriadku. Môže mať, čo chce. Ak sa človek za týchto okolností správa dobre, viete niečo o duši nachádzajúcej sa pod ním, pretože žiadne vonkajšie obmedzenia ho nenútia robiť... to, čo robí, a Marcus Aurelius je jediným príkladom absolútneho vládcu, ktorý sa správa tak, aby si neurobil hanbu. Je to úžasné pokušenie. Predstavte si, aké to je. Zastavte sa a na chvíľu sa vžite do tej situácie.
Marcus Aurelius nastúpil na trón v roku 160 n. l. a zomrel v roku 180 n. l. Devätnásť rokov ovláda celý svet. Môže mať všetky peniaze sveta. To nie je prehnané. Všetky peniaze sveta; ak ich chce, môže ich jednoducho všetky pozbierať. Môže mať sex s kým chce, kedykoľvek chce, za akýchkoľvek okolností. Ak sa chce opiť, môže si nechať donášať víno po lodiach donekonečna. Môže sa ísť opiť hneď a zostať opitý ďalších devätnásť rokov, kým nezomrie. Predstavte si čokoľvek, čo chcú túžiace, emocionálne, iracionálne časti vašej duše; a teraz si predstavte, že to môžete mať. Teraz si za týchto okolností predstavte, že ste nútení znášať tento ľudský stav dlhých devätnásť rokov.
Teraz sa spýtajte sami seba, zastavte sa a chvíľu o tom premýšľajte: Koľkí z vás by sa nedokázali zahanbiť? Pravdupovediac, nemyslím si, že by som túto výzvu zvládol. Ak sa úprimne zastavíte a zamyslíte sa nad tým, aký človek musí za takýchto okolností obstáť, myslím, že budete musieť uznať, alebo aspoň ja budem musieť uznať, že je lepší človek ako ja.
Všetci máme rozumnú prirodzenosť, ktorá nám umožňuje ovládať svoje pocity, ovládať svoje správanie, ovládať svoj vzťah k iným ľuďom. V porovnaní s Markom Auréliom máme maličké pokušenia. Sme v pokušení ukradnúť nejakú maličkosť, sme v pokušení podvádzať na dani z príjmu, sme v pokušení podvádzať svojho manžela. Marcus Aurelius má takéto pokušenia tisíckrát zväčšené a dôsledne robí dobré veci.
Marcus je posledný z dobrých cisárov. Je posledným z antonínskych cisárov a cisári, ktorí prišli pred ním, sú vo všeobecnosti v poriadku - nie sú takí zlí ako tí, ktorí prišli po ňom. Ale Marcus je možno najväčší z Rimanov, najušľachtilejší z Rimanov. Keď staromódni spisovatelia hovoria o rímskej cnosti, majú na mysli Marka Aurélia, človeka, ktorý robí to, čo by mal, bez ohľadu na okolnosti. Tvrdá rímska cnosť. Nebojí sa smrti, nebojí sa bolesti, nebojí sa, že sa mu ľudia budú smiať. Bojí sa len toho, že urobí to, čo je zlé. Bojí sa len toho, že urobí chaos vo svojej duši.
Inými slovami, Marcus Aurelius má v úmysle žiť život, v ktorom sa nebude musieť cítiť vinný za nič, a to sa mu podarilo za tých najťažších možných okolností. Opäť sa postavte do pozície, v ktorej by ste mohli mať všetko, čo chcete, a nikto vám v tom nemôže zabrániť. Bez ohľadu na to, aké je to zlé, bez ohľadu na to, aké je to skazené, nikto vás nemôže zastaviť, pretože vaše slovo je zákon. Marcus Aurelius sa za týchto okolností správal devätnásť rokov. Je to stála výčitka nášmu sebectvu.
Napísal knihu s názvom Myšlienky (hovory) k sebe a je to kniha pre seba, ktorá nie je určená na vydanie. Čo je to za človeka, ktorý si píše knihu pre seba? Aký to má zmysel? Zamyslite sa nad tým. Podstatou knihy je niečo komunikovať a my by sme si mysleli, že to budeme komunikovať nejakému čitateľovi. Ale toto predsa nebude publikované. Je to napísané pre seba. Čo núti človeka písať knihu pre seba?
A myslím, že tu je veľmi hlboká odpoveď. Marcus Aurelius píše knihu sám sebe, pretože je najosamelejším človekom na svete. Nemá žiadnych priateľov - pretože nemá rovných. Premýšľajte o človeku, ktorý sa láme na skale nemožnej cnosti. Nemá rovných. Každý, s kým sa rozpráva, od neho niečo chce. Je cisárom všetkého na svete. Všetko mu patrí. Všetko, čo povie, sa okamžite uskutoční. Má nad každým absolútnu moc na život a na smrť. Takže kedykoľvek je v trónnej sále, má audienciu, niekto príde z niektorej časti ríše. Vždy sú tu z nejakého dôvodu a vždy sú tu preto, lebo od neho niečo chcú. A všetko, čo chce Marcus robiť, je žiť filozofický život, ale zhodou okolností mal tú smolu, že sa narodil ako rímsky cisár.
Kniha, ktorú napísal je presiaknutá akousi filozofickou melanchóliou, ktorá je napriek stoickému obsahu toho, čo hovorí, mimoriadne dojímavá. Inými slovami, napodiv, na svete je len veľmi málo kníh, ktoré vyvolávajú väčší pátos, ktoré vyvolávajú väčší pocit ľútosti nad človekom, ktorý ich číta, ako táto kniha. Píše knihu sám sebe, pretože sa nemá s kým iným porozprávať.
A aké veci píše v knihe? Morálne maximy. A má dve alebo tri myšlienky, ktoré zaberajú asi sto strán, ale v podstate hovorí stále to isté. Prečo? Nemá s kým hovoriť, a to obmedzuje rozsah jeho rozhovorov, a neustále sa snaží pripomenúť si, že; pozri, hoci ľudia, s ktorými máš do činenia, sú skorumpovaní, zlí a skazení, tvojou úlohou nie je hnevať sa na nich, ale snažiť sa ich poučiť a morálne zlepšiť. Ak ich nemôžeš morálne zlepšiť, aspoň sa s nimi zmier, pretože bohovia nás stvorili ako spoločenské zvieratá - a je to súčasť znamenia, alebo je to znamenie filozofického človeka -, že by mal za ujmu vracať úžitok, pretože tí, ktorí by chceli ubližovať iným ľuďom, nežijú filozofickým životom.
Marcus má nielen politickú moc, ale aj múdrosť, a v tomto ohľade je jediným príkladom vládcu v západnej tradícii, ktorý sa aspoň vzdialene približuje Platónovmu kráľovi-filozofovi. A má niektoré z vlastností, ktoré by podľa Platóna mal mať kráľ filozof. Úplne pohŕda bohatstvom. Prečo? Veď všetko vlastní. Aké by to bolo vlastniť všetko od Anglicka po Egypt? Nuž, myšlienka hromadenia ďalších vecí sa stáva čoraz menej zaujímavou, ak sa nad ňou zastavíte. A ak máte sex povedzme s miliónom ľudí, ten milión a prvý má veľmi obmedzenú príťažlivosť. A v tom momente sa zastavil a premýšľal a hovorí: „Urobím všetko pre to, aby som neustále robil to, čo by som mal.“ A tak sa mu to podarilo.
V tejto knihe je cítiť akési pískanie na cintoríne. V niektorých ohľadoch je to nesmierne osamelý človek a v niektorých ohľadoch nesmierne smutný človek. Je v nej melanchólia, ktorá je strašne dojímavá. A predsa by sme nemali Marca Aurélia ľutovať, pretože keby sa pozrel na naše životy, ľutoval by nás, úbohé tvory, akými sme. Nedosahujeme ani jeho štandardy cnosti a ľutujeme ho. Zamysli sa nad tou iróniou. Povedal, nuž, ľutoval by som vás späť, keby som si nemyslel, že je to neúctivé. Premýšľajte o tom, čo si vyžaduje byť niekým ako Marcus Aurelius. Takého, ako bol on, už nikdy neuvidíme.
Teraz si predstavte, o akom filozofickom sebaovládaní tu hovoríme. Toto je človek, ktorý by mohol každému odseknúť hlavu, keby sa dostatočne rozčúlil, a preto to nikdy neurobí. Pozoruhodné. Pozoruhodné. Takže Marcus Aurelius je človek, ktorý vo svojej knihe neustále píše krátke jedno- alebo dvojriadkové epigramy, ktoré v podstate hovoria veci ako „Nestrácaj s týmito ľuďmi nervy, Marcus, vieš, akí sú. Marcus, nie je to tvoja vina, že sú hlúpi. Snažil si sa ich učiť a môžeš sa ich snažiť učiť aj naďalej; ale ak je Sokrates dobrý človek a oni ho zabili, čo čakáš, že urobia tebe?“
Na druhej strane, Marcus Aurelius je ochotný vládnuť Rímskej ríši z rovnakého dôvodu ako platónsky kráľ-filozof: ak sa vzdá, funkciu prevezme niekto horší, a viete, čo sa potom stane, však? Oveľa radšej by išiel domov a čítal si svoje knihy. Nechce počúvať tieto veci. Ale on hovorí, no, bohovia ma sem posadili. O túto prácu som sa neprosil, ale nemôžem sa jej veľmi dobre vzdať. Zriekol by som sa zodpovednosti voči iným ľuďom. Predstav si, aké zlé zákony a zlých cisárov budeme mať po mne. Nuž, mal by som sa teraz vzdať tejto práce? Alebo tu stáť, kým bohovia nebudú dosť dobrí na to, aby ma zbavili tohto postu? V skutočnosti je to metafora, ktorú používa stále: bohovia ťa postavili na stráž nad Rímskou ríšou - všetci ostatní spia. Zostaň tam, kde si, a bdej, inak boh vie, čo sa stane.
Keď sa začítate do jeho knihy, vidíte strašne osamelého človeka, človeka s obrovským morálnym hrdinstvom, ktorý nemá rameno, na ktorom by sa mohol vyplakať - ktorý pohŕda plačom, pretože aký zmysel má plakať? Musíme žiť v súlade s prírodou; a teraz, tu je prirodzený stav ľudských bytostí: narodia sa, stane sa im všeličo a zomrú.
Marcusove maximy v tejto súvislosti sú: A) prestaň sa sťažovať! Nie je sa na čo sťažovať, pretože existujú len dva druhy vecí: sú také, ktoré môžete ovplyvniť, a také, ktoré nemôžete. Ak to nemôžete ovplyvniť, sťažovať sa na to je hlúpe a je to strata času a nechcem o tom viac počuť; pretože to nemôžete ovplyvniť, tak aký zmysel má o tom hovoriť? Alebo máte iný druh vecí, také, ktoré môžete kontrolovať, napríklad svoje zámery. Napríklad vaše správanie. Ako napríklad vaše konanie. A keďže ich môžete kontrolovať, kto iný vám má pomôcť, než vy sami? Prestaňte sa sťažovať aj na to. Takže, či už ide o druh vecí, ktoré môžete ovládať, alebo o druh vecí, ktoré nemôžete ovládať, Marcus Aurelius nechce počuť žiadne sťažnosti a nechce počuť žiadne výhovorky, pretože žiadne výhovorky nie sú.
Nemôžete si pomôcť, ale obdivujete tohto chlapíka. Možno si vravíte: „Chcel by som ho poznať osobne!“. Nie, to nechcete. Pomyslite na to, čo by si myslel o vás? Toho chlapa naozaj nechcete poznať. Predstavte si, že pre neho pracujete. Tento chlap nikdy nebude spokojný, a ak aj bude spokojný, nie je to tak, že vám zatlieska, povie, že robíte to, čo by ste mali robiť. Žiadna pochvala pre teba; ty, ty robíš to, čo by si mal robiť. Okrem toho nepotrebujete žiadnu odmenu. Žijete ako filozofický človek, čo je odmena sama osebe. Cnosť je sama osebe odmenou. Si cnostný. Čo odo mňa chceš? Vráť sa k práci.
A samozrejme, ak nie ste cnostní, ste v podstate to, čo on od ľudí očakáva, ste svine. A čo je na tom znervózňujúce, nie je v tom ani najmenšia štipka pokrytectva. Nielenže tieto veci hovorí, on sa tak aj správa. Robí to, a robí to za horších, ťažších okolností, ako sa to nepodarí vám; a napriek tomu nás má stále rád. Inými slovami, stále nám vychádza v ústrety. Keby bol sudcom na súde, stále by nám dal spravodlivosť, hoci sme neurobili nič, čím by sme si ju zaslúžili. To je časť problému s Marcom Auréliom. V celej histórii sveta nie je nič podobné tomuto mužovi. Marcus Aurelius vo svojej knihe hovorí veci ako: „Ľudia sú spoločenské zvieratá; buď ich poučíme, alebo sa s nimi zmierime.“ Takéto veci si musí neustále pripomínať, viem si to predstaviť.
Alebo, Marcus hovorí v inom úryvku: „Už ťa unavuje znášať zlých ľudí tohto sveta? Bohovia nie sú. A oni ich stvorili. Naozaj ťa unavuje znášať zlých ľudí sveta, najmä vzhľadom na to, že si jedným z nich?“ Strašná, silná, štipľavá, nemilosrdná analýza seba samého i ostatných. Neťahá za vlasy. Je to čestný človek. A koľko je na svete čestných politikov?
Kozmopolitizmus
Stoici vytvorili dôležitú a myslím, že hodnotnú myšlienku, najmä v dnešnej dobe medzinárodnej politiky, a to myšlienku kozmopolitnej politickej filozofie. Len málo ľudí je tak kozmopolitných, bez provinčných vlastností, ako Marcus Aurelius. Stoický múdry človek zosúladil svoj život s prírodou a príroda je univerzálna a všade. Existuje, na každom mieste, v každom čase; preto stoický človek nikdy nie je nikde inde ako doma. Jeho polis je kozmos, to ho robí kozmopolitom.
V starovekej gréckej politickej teórii ste boli občanom jednej politickej polis, jednej konkrétnej polis, jedného konkrétneho mestského štátu. Boli ste Aténčan alebo Sparťan. Stoický mudrc je kozmopolita: nech je kdekoľvek, žije v súlade s prírodou; nech robí čokoľvek, robí to, čo vie, že je správne. Aký je rozdiel, či je vo väzenskej cele alebo v paláci? Ako to vyjadril Marcus Aurelius v jednom krásnom epigrame v knihe: „Aj v paláci sa dá dobre žiť.“ Žiadne výhovorky. Nehovorte mi, že je to kvôli pokušeniu; to neprejde. S Marcusom neprejdú žiadne výhovorky.
A teraz možno prvýkrát vidíme, prečo majú rímski stoici do istej miery zaslúženú povesť drsných, chladných, bezcitných ľudí - pretože sa nemajú čím trápiť a je pre nich ťažké súcitiť s tým, že sa iní ľudia trápia vecami, ktoré oni považujú za nepodstatné alebo vôbec nestojí za to, aby sa nimi zaoberali. Mnohí z nás si robia starosti s chorobami. No Marcus Aurelius poukáže na to, že všetci ľudia ochorejú, a keď už ochoriete, keďže ste racionálna ľudská bytosť, chcete ísť k lekárovi, urobiť to, čo vám predpíše, a dať svoje telo do poriadku. Nemá zmysel sťažovať sa kdekoľvek na trati, pretože viete, čo máte robiť. Choďte a urobte to. Prestaňte žiadať niekoho iného, aby vám pomohol. Ak si nepomôžete sami, ako môžete očakávať, že vám pomôže niekto iný? Čo je spravodlivá kritika.
Takže sa Marcus nesťažuje, keď ochorie. Nesťažuje sa, keď sa stretne s vojenskými zvratmi. Nesťažuje sa na nič. Komu by sa mal sťažovať? Za všetko je zodpovedný Marcus. Ak sa zamyslíte nad veliteľským reťazcom Rímskej ríše, on sa nemôže sťažovať nikomu inému - všetci sa sťažujú jemu. A on neustále počúva sťažnosti, ťažkosti a problémy a sleduje, ako sa ľudia rozčuľujú, ako sa rozčuľujú a on sleduje, ako sa stávajú chamtivými, lakomými, sviňskými, žiadostivými a všetkými tými vecami, ktorými on nie je. Takže je dosť prísny vo svojej kritike a myslím si, že je to o ňom spravodlivé konštatovanie; ale nie je pokrytecký a nie je nespravodlivý.
A to je jeden z kozmopolitných univerzálnych prvkov v tejto politickej filozofii a v morálnej filozofii, pretože morálna a politická filozofia budú prepojené rovnakým spôsobom, ako bola v Platónovej republike politika etikou vo veľkom a to, čo bolo dobré pre individuálnu dušu - zlato, striebro a bronz, to usporiadanie duše medzi rozumom, duchom a túžbou - čo je dobré pre dušu, je to isté, čo je dobré pre mesto. Mať rozumných ľudí, ktorí riadia vládu, ako napríklad Marcus Aurelius, a snažiť sa čo najlepšie nasledovať filozofický život. Medzi vojakmi budeš chcieť mať statočnosť, pevnosť a odvahu - strieborné cnosti. A medzi ostatnými ľuďmi očakávate bronzové cnosti. Chcú jesť, piť a zabávať sa. Bolo by pekné, keby sme zo všetkých mohli urobiť filozofov, ale ak to nejde, nuž, najlepšie, čo môžeme urobiť, je postarať sa o nich a zabrániť, aby ich postihlo nešťastie. V istom ohľade sa pokúsiť zachrániť ich pred nimi samými.
Marcus Aurelius je jediným príkladom v rímskej kultúre. Nie je veľa vecí, s ktorými by sme ho mohli porovnávať. Ak by sme mali povedať, že existuje niekto, s kým by sme ho mohli porovnať, bol by to otrok Epiktétos. A Epiktétos a Marcus Aurelius by sa mohli stretnúť na úrovni rovnocennosti, hoci spoločenské rozdiely medzi nimi sú obrovské a priepastné. Dôvodom, prečo by sa mohli stretnúť na úrovni rovnocennosti, je to, že by mohli zdieľať vzájomnú úctu, pretože obaja chápu, že mať usporiadanú dušu je v ľudskom živote kľúčové, a to je to, čo robí život hodnotným. A je jedno, či ste náhodou otrok alebo cisár; je jedno, či ste náhodou chorý alebo zdravý; je jedno, či ste sa práve narodili a máte pred sebou sto rokov, alebo ste na smrteľnej posteli.
Strach
Marcus hovorí, že v súvislosti so smrťou: pozri, každý zomrie, takže aj ty zomrieš. Tak aký má zmysel sa na to sťažovať? Chápem, že sa človek snaží smrti vyhnúť. Zdravie je dobrá vec. Ale keď máš zomrieť, tak zomrieš. Nepodliehaj strachu; nepodliehaj iracionálnym úvahám; nepúšťaj svoju fantáziu na špacír. Ovládaj svoje pocity, ovládaj svoje emócie, ovládaj svoje telo - nie je až také dôležité. Pokiaľ ideš cestou prírody, pokiaľ konáš rozumne, pokiaľ žiješ podľa najlepších potenciálov v ľudskej duši, potom si dobrý človek a nemusíš sa starať o nič iné.
Niektorí ľudia sa obávajú bohov: že bohovia vám spôsobia nešťastie, že bohovia majú Hádes, peklo alebo posmrtný život, kde budú ľudia mučení a budú sa im diať zlé veci. Marcus zastáva presne ten istý postoj ako Sokrates. Marcus hovorí sám sebe: Nie som si vedomý žiadneho racionálneho dôkazu, že bohovia existujú, a nie som si vedomý žiadneho rozumového dôkazu, že bohovia neexistujú. Inými slovami, v tomto ohľade je agnostik. Zastáva však skôr podobný postoj ako Blaise Pascal a hovorí: poďme sa zamyslieť nad tým, aké dôsledky má, ak Boh existuje. Premýšľajme o tom, aké sú dôsledky, ak neexistuje.
Uvidíme, či sa nám podarí nájsť jeden spôsob konania, ktorý bude vyhovovať obom podmienkam. Logický muž. A on hovorí, že ak neexistujú bohovia a svet sú len atómy a prázdno - ak si spomeniete na prednášku profesora Staloffa o prvých primitívnych fyzikálnych teóriách, máme atómy a prázdno, homogénnu hmotu, ktorá sa nazýva hmota, a potom priestor, v ktorom sa pohybuje - no ak neexistujú bohovia a svet nemá morálny poriadok a my sme len atómy v prázdne, no tak aký je potom rozdiel v tom, čo sa stane vám alebo komukoľvek inému? Takže vy vzniknete, vy zaniknete - a čo? Ste zdraví, ste chorí - a čo? Nie je sa prečo tešiť, pretože svet sú len atómy v prázdnote. Nebojte sa toho. Je taký, aký je. Nie je sa čoho báť.
Dalo by sa povedať, že rímsky stoicizmus je spôsob, ako ľuďom povedať, že sa nemajú čoho báť. V prírode sa vám nemôže stať nič, čo by nebolo jej súčasťou, a príroda neobsahuje nič, čo by racionálnu dušu desilo.
Teraz si zoberme druhú polovicu Pascalovej alternatívy: uvažujme o tvrdení, že existujú bohovia - alebo boh. Nezáleží na tom, či je monoteistický alebo polyteistický. Ak bohovia existujú, potom musia byť skôr podobní Sokratovým bohom. Všetci sú dobrí. Všetci sú múdri. Všetci sú úplne morálni a úplne cnostní a úplne vedomí a úplne dokonalí. Urobili by vám takéto bytosti niečo zlé? No, možno by to urobili.
Ak ste robili zlé veci, možno vás neskôr niečo skutočne čaká. Možno existuje Hádes. Takíto bohovia možno chcú vytvoriť morálny poriadok na svete a zlým ľuďom na svete uštedria len to, čo si zaslúžia. Ale predpokladajme, že hypoteticky žijete podľa rozumu a podľa prírody a podľa univerzálneho zákona logosu. Ublížili by bohovia takémuto človeku, alebo by bol takýto človek priateľom bohov? A ak by s takýmto človekom bohovia zaobchádzali čestne, spravodlivo a dobre, bohovia by ti neublížili. Takže sú dve možnosti: buď sú svet atómy a prázdnota - svet je len „hmota“, a v tom prípade sa nemáte čoho báť, pretože ste len súčasťou tejto hmoty. Môžeš sa tiež nechať unášať prúdom.
Uvoľnite sa, užívajte si jazdu. Niet sa čoho báť, niet sa nad čím rozčuľovať. Na druhej strane - a to, mám podozrenie, že v hĺbke duše Marcus naozaj verí - chcem povedať, že stačí čítať medzi riadkami a zistíme, aký je ten človek sám. V podstate verí v bohov, aj keď nevie - keby ste sa mali staviť na jednu či druhú stranu, rovnako ako Pascal, ale možno nie z rovnakých dôvodov, povedal by: Áno, verím v bohov. A ak bohovia existujú, potom vytvárajú morálny poriadok a sami sú dokonale morálni, sami sú dokonale spravodliví a dobrí a spravodliví a neurobia vám nič zlé. Takže ak existuje posmrtný život a vy sa správate dobre, bohovia vám neurobia nič zlé, pretože si nezaslúžite, aby vám bolo ublížené. Ak existuje posmrtný život a vy sa správate zle, nemáte nikoho na vine, iba seba.
V každom prípade jediné, čo má človek pod kontrolou, je individuálne ego, on sám -the, cogito, to, čo... neskôr nazvali cogito, ja. Ak to máte pod kontrolou, ak máte usporiadanú dušu, potom máte božskú dušu, dobrú dušu a váš život stojí za to žiť. Bohovia vás za to nepotrestajú. Tak čoho sa treba obávať? Nebojte sa, buďte šťastní. Buď je svet atómov v prázdnote, niet sa čoho obávať. Ak sú bohovia, nuž potom vám bohovia určite neublížia. Tak či onak, nerobte si starosti, buďte šťastní. Robte to, čo viete, že by ste mali robiť. Plňte si svoje morálne povinnosti.
V istom ohľade je stoická koncepcia cnosti anticipáciou toho, čo nazvem „kantovskou koncepciou cnosti“. Tí z vás, ktorí poznajú diela Immanuela Kanta, môžu rozpoznať, že cieľavedomé a bezpodmienečné nadobúdanie cnosti je „kantovské poňatie mravného konania alebo dobrého mravného správania“ a stoické poňatie je rovnaké. Kant aj Marcus Aurelius dosiahli veľkosť, ktorá vyplýva z toho, že si uvedomujú, že cnosť je sama osebe dostatočná.
V tejto knihe ide o cieľavedomú snahu o rozumnosť, spravodlivosť, miernosť a statočnosť. A v istom ohľade sa cítim trochu ako voyeur, keď otváram rukopis, ktorý Marcus nikdy nechcel vydať. A nepochybne by mu nebolo nič iné ako trápne, keby vedel, že ľudia túto knihu čítajú, pretože by nechcel ukázať tú trhlinu v stoickej tvári. No dobre, nechce ľuďom podsúvať myšlienku, že sa niekedy trápi alebo že sa vôbec niekedy rozčuľuje. Inými slovami, nepochybne, ak je v nebi, ľutuje každý riadok, ktorý kedy napísal - nie preto, že by si nemyslel, že by nám mohol byť prospešný, ale preto, že ukazuje akúsi slabosť, ktorá nie je celkom v súlade so stoickou cnosťou. Možno existujú iní stoici, ktorí trpeli väčšou bolesťou, ktorí mali väčšie ťažkosti a nikdy nenapísali ani riadok; podľa názoru Marka Aurélia by títo ľudia boli väčší ako on.
A či už takí ľudia existujú, alebo nie, Marcus Aurelius je akousi výčitkou našej slabosti, našej samoľúbosti, našej ochote podľahnúť tomu, čo chceme, našej náchylnosti ospravedlňovať sa za veci, ktoré boli úplne na nás, a snažiť sa správať tak, akoby sme neboli zodpovední za svoje správanie. Dalo by sa povedať, že Marcus Aurelius je dôležitým krokom pri budovaní západného poňatia seba samého alebo ega. Ty si časť teba - nie mäso - ale vôľa, duša, vnútorné veci. To je to, za čo ste zodpovední. To je to, na základe čoho vás budú posudzovať bohovia. Okrem toho si s tým nerobte starosti. Všetky ostatné veci sú vám ľahostajné. Spojte sa s prírodou. Robte to, čo je správne, a nechajte diabla, nech si to odnesie. Nie je to váš problém.
Povedal by som, že stoicizmus je vhodnou filozofiou pre vážnych, nepoddajných, introspektívnych ľudí, ktorí chcú skutočné odpovede a nie sú ochotní prijať žiadne nezmysly. V tomto ohľade je to druh morálnej filozofie, ktorú by som bol ochotný vyučovať, povedzme, na West Pointe. Ak by som učil ľudí, ktorí budú v hroznom nebezpečenstve a v hrozných, desivých podmienkach, učil by som ich robiť to, čo vedia, že by mali robiť, a disciplinovať a usporiadať svoje emócie tak, aby sa správali tak, že sa nebudú hanbiť. Vyhnúť sa tomu je stelesnením stoickej cnosti.
A nemusí mať všetky príťažlivé prvky sokratovskej filozofie. Chýba jej poetický prvok platonizmu. Chýba jej komplexný intelektuálny pohon Sokrata. Ale stále obsahuje prvky stoickej - nie, prvky sokratovskej ušľachtilosti, ktoré neponúka ani skepticizmus, ani epikureizmus, a v tomto ohľade si myslím, že je skutočným dedičom sokratovskej filozofie. Kľúčová myšlienka Marca Aurélia je približne takáto: že je to jednoducho ľudský stav, že máme starosti, trápenia, obavy a problémy. Netrápte sa tým, že sa budete trápiť kvôli veciam, ktoré nemáte pod kontrolou. Nechajte to v Božích rukách. Nechajte to v rukách prírody. Snažte sa kontrolovať veci, ktoré máte pod kontrolou: seba, svoje správanie, svoje zámery a svoje činy. Ak to urobíte, budete žiť požehnaný, šťastný, cnostný a múdry život. Budete skutočným človekom.
Ak sa vám to nepodarí, postupne bude sklon k zhýralosti - zlu, neresti, hriechu (povedané teologickým jazykom) - čoraz väčší, a ak nezastavíte tento sklon k sebaľútosti, ublížite sebe a ľuďom okolo seba. Žiadna rozumná bytosť si neželá ubližovať sama sebe. Žiadna rozumná bytosť si neželá ubližovať ľuďom okolo seba. Z tohto dôvodu; ak by sme mali byť racionálni, je to to isté, čo nás robí dobrými, a to je to isté, čo nás robí slobodnými. Nie slobodnými v zmysle politickej slobody, byť otrokom alebo slobodným človekom, ale slobodnými v zmysle byť autonómnymi: robiť vlastné rozhodnutia, tvoriť si zákony. Slobodní v tom zmysle, že už nie sme otrokmi svojich vášní, že nás tlačia naše pocity, že sme hračkou, s ktorou sa zahrávajú ľubovoľné veci, ktoré sú v skutočnosti pod ľudskú úroveň, ktoré sú iba emóciami.
Ak chceme byť plne ľudskí, musíme byť plne slobodní, a to znamená plne racionálni, a to znamená úplne dobrí. „Nepripúšťajme žiadne náhražky,“ hovorí Marcus Aurelius. On sám to urobil a dúfa, že to urobia aj ostatní ľudia. Urobil to najlepšie, čo mohol, a nemôžete si pomôcť, ale na konci svojho života musel cítiť úľavu, že to strašné, drvivé bremeno osamelosti - človek, ktorý nemá rovných a nemá priateľov, človek, ktorý nemá nič okrem filozofie, ktorá by ho viedla -, smrť musela byť veľkým vyslobodením. Je to ako dostať večer voľno po tom, čo ste si odkrútili svoj turnus pri strážení tábora.
A namiesto toho, aby sa stal obskúrnou a bezvýznamnou postavou, stal sa v dejinách západnej filozofie symbolom praktických, konkrétnych, bezprostredných cností; takých cností, ktoré sú nám prístupné - nie preto, že máme hlboké intelektuálne schopnosti, nie preto, že sme Newton alebo Kant - ale jednoducho preto, že máme problémy a sme každodennými racionálnymi bytosťami. Stoik hovorí, že cnosť, ktorá je možná pre jedného človeka, je prístupná nám všetkým.
Neexistuje ospravedlnenie, že nie sme takí dobrí. Ak si takéto ospravedlnenia poskytujeme, škodíme sami sebe a škodíme aj druhým, pretože nám bránia v tom, aby sme si uvedomili svoje skutočné morálne povinnosti. Marcus Aurelius nám dáva najavo, že všetci ľudia trpia, ale nie všetci ľudia sa ľutujú. Marcus Aurelius nám dáva vedieť, že všetci ľudia umierajú, ale nie všetci ľudia umierajú nariekaním.
_______________________
* Michael Joseph Sugrue (1957 - 2024) bol americký historik a univerzitný profesor. V roku 1992 Tom Rollins z Teaching Company nakrúcal seriál Veľké mozgy západnej intelektuálnej tradície, ktorý pozostával z 57 prednášok a pokrýval západné intelektuálne dejiny od predsokratikov až po postmodernizmus. Jedného z hlavných predstaviteľov zachvátila tréma a Rollins naliehal na Sugrueho a jeho kolegu Darrena Staloffa, aby vyučovali mnohé z 50-minútových častí o mysliteľoch od Platóna cez Augustína až po Nietzscheho.
Po príchode YouTube sa stal pre milióny divákov vstupnou bránou do západnej intelektuálnej tradície. Dnes má Sugrueho kanál na YouTube, na ktorom boli zverejnené všetky epizódy seriálu z roku 1992, viac ako 13 miliónov pozretí a oddanú základňu odberateľov, ktorí tvrdia, že profesor podnietil ich záujem o filozofiu.
