Sófrosyné - po stopách múdrosti

Ricardo Salles, Stoici o determinizme a kompatibilizme

Toto je skrátená a mnou mierne upravená recenzia od:
Marcelo D. Boeri, Universidad de los Andes, Čile

Ricardo Salles už približne sedem rokov publikuje sériu podnetných článkov zameraných na rôzne aspekty stoicizmu. Táto dobre vyargumentovaná a kvalitná kniha obsahuje jeho názory na stoický determinizmus a kompatibilizmus. Salles skúma túto tému u starších stoikov (najmä tézy a argumenty pripisované Chrysippovi) aj u Epiktéta. Hoci kniha je zjavne určená akademikom zaujímajúcim sa o stoicizmus a vybaveným primeranou znalosťou diskutovaných odborných otázok, môže byť zrozumiteľná aj poučeným laikom1 Práca je rozdelená na dve časti: Časť I („Determinizmus“) a časť II („Kompatibilizmus“).

Úvod sa začína hlavnou otázkou celého diela: „Je zodpovednosť zlučiteľná s determinizmom?“ Predtým, ako sa na ňu pokúsi odpovedať, Salles vysvetľuje pojmy „determinizmus“ a „kompatibilizmus“2, keď ich aplikuje na stoikov. Stoici boli deterministami, pokiaľ tvrdili, že každý stav alebo udalosť sú vynútené predchádzajúcimi príčinami; zároveň však boli kompatibilistami, pretože boli ochotní obhajovať tézu, že predchádzajúca nevyhnutnosť neznemožňuje, aby sme si za činy, ktoré vykonávame, zaslúžili pochvalu alebo vinu. Stoici teda proti tzv. tvrdým deterministom chceli dokázať, že napriek determinizmu sú ľudia skutočne zodpovední za svoje činy.

Salles sa venuje najmä rozlišovaniu troch foriem determinizmu, ktoré nemajú stoický charakter a ktoré označuje ako (i) „všeobecný determinizmus“, (ii) „ prísny fatalizmus“ a (iii) „vonkajší determinizmus“. Stoici všeobecný determinizmus neschvaľovali, pretože podľa nich „väčšina predmetov pripúšťa rôzne stavy a vzorce správania v rôznych časoch“ (xv). Na druhej strane „ prísny fatalizmus“ má podľa Sallesa so stoickým determinizmom spoločnú skutočnosť, že pripúšťa, že determinizmus je zlučiteľný s možnosťou zmeny. 

Na rozdiel od tvrdého fatalizmu však stoický determinizmus tvrdí, že budúcnosť je determinovaná prítomnosťou v tom zmysle, že všetko v budúcnosti je spojené s predchádzajúcimi nutkavými príčinami, od ktorých je závislý jej výskyt. V súvislosti s tým sa Salles prikláňa  k téze, že Chrysippos tvrdil, že to, čo je predurčené, aby sa stalo, aj keď je z jedného hľadiska zbytočné, je z iného hľadiska nevyhnutné. 

Napokon „vonkajší determinizmus“ má so stoikmi spoločnú tézu, že každá udalosť alebo stav je podmienený predchádzajúcimi udalosťami alebo stavmi, ale na rozdiel od stoického determinizmu vonkajší determinizmus tvrdí, že predchádzajúce príčiny toho, čo robíme a čím sme, siahajú k faktorom, ktoré sú mimo nás. Inými slovami, všetko je determinované práve vonkajšími príčinami. Tieto rozdiely sú dôležité vzhľadom na to, že stoici predkladali dve tézy, ktoré zdanlivo vyzerajú protichodne: na jednej strane tvrdili, že svet riadi prozreteľnosť, a teda že všetky udalosti sú predurčené. Na druhej strane boli ochotní tvrdiť, že jednotlivci sú zodpovední za svoje činy. Na prvý pohľad sa tieto dve tézy zdajú byť nezlučiteľné, ale stoici v rámci svojho kompatibilizmu obhajovali aj názor, že zodpovednosť človeka možno rozumne zachovať aj v deterministickom rámci.

V snahe ukázať, ako stoici zlučujú determinizmus s morálnou zodpovednosťou, Salles začína rozvíjaním stoických argumentov v prospech determinizmu. Pri opise toho, čo nazýva „prísnym fatalizmom“, Salles uznáva, že stoici boli do istej miery fatalisti; stoici totiž zdieľajú názor, že budúcnosť je pevne daná a že udalosti a stavy, ktoré nastanú, sú už určené (to sa zhoduje so stoickou charakteristikou „heimarmene“ 3). Tu treba spomenúť tzv. argument o nečinnosti, ktorý sa dá stručne parafrázovať takto: 
„bez ohľadu na to, čo robíte alebo nerobíte, ak je vám súdené vyliečiť sa z choroby, potom sa vyliečite. A naopak, ak je vám súdené, aby ste sa zo svojej choroby neuzdravili, potom sa neuzdravíte, či už budete brať lieky, alebo nie“.

Salles tvrdí, že prísny fatalizmus (ktorého príkladom je argument o nečinnosti) sa nesprávne spájal so stoikmi, ale zároveň uznáva, že Chrysippos na túto námietku odpovedá. Naznačuje tiež, že Chrysippova teória confatalia bola navrhnutá ako odpoveď na nepríjemné dôsledky argos logos. Sám Chrysippos sa cítil byť zasiahnutý námietkou o argumente nečinnosti. Chrysippos sa v skutočnosti cítil nútený odpovedať na námietku argos logos a pristúpil k tomu prostredníctvom svojej teórie spolupodmienených udalostí (ako poznamenal Salles, moje uzdravenie z mojej choroby je takou udalosťou, ktorú Chrysippus považoval za spolupodmienenú;). 

Súhlasím so Sallesom, že druh fatalizmu opísaný v argumente o nečinnosti stoici pravdepodobne neschvaľovali, ale stále musíme vysvetliť, prečo Chrysippos považoval za potrebné ho vyvrátiť, ak si myslel, že jeho vlastný fatalizmus nemožno s týmto fatalizmom stotožniť. 

V druhej kapitole sa Salles venuje téze o nevyhnutnosti kauzality, pričom analyzuje stoické učenie o večnom opakovaní (návrate), ktoré podľa neho ilustruje to, čo nazýva „zákonitosť založená na pravidelnosti“. Diskusia o zložitej otázke večného návratu a kozmického požiaru (ekpyrosis)4 je pomerne jasná a Sallesova rekonštrukcia tejto záležitosti je vo všeobecnosti dosť presvedčivá. Salles stručne špekuluje o zložitej otázke, čo robí boh, aktívny princíp v súlade so stoikmi, počas požiaru, a naznačuje, že vzhľadom na to, že boh je stotožnený s aktívnym princípom, nesmie existovať čas, keď boh nerobí nič. Salles tvrdí, že boh „musí byť aktívny, keď požiar ustane“. Toto tvrdenie je do istej miery v rozpore s tým, čo bolo povedané predtým, pretože ak boh musí byť aktívny , keď požiar utíchne, treba sa pýtať, čo robil boh pred skončením požiaru. Riešenie tejto otázky možno nájsť v istej Plutarchovej pasáži, kde Chrysippos údajne tvrdil, že kozmický oheň nie je nevyhnutne odlišný od boha, ale je skôr fázou v živote boha. Kozmický poriadok nie je večný, ale opakovane zaniká; to však nie je zánik v pravom zmysle slova: za smrť sa považuje oddelenie duše od tela. Svetová duša sa však neoddeľuje od svetového tela, ale pokračuje v raste, až kým sa nestane spolupôsobiacou s celou hmotou. Svet teda nezomiera ani nie je zničený v prísnom zmysle slova. Boh teda pôsobí neustále a požiar možno chápať ako samotného boha v jeho ohnivom štádiu. 

Ako už bolo povedané, stoici obhajovali zodpovednosť jednotlivca aj v rámci svojho deterministického rámca. Podľa Sallesovho výkladu tak robili najprv rozlišovaním medzi vonkajšími a vnútornými príčinami. Ukazuje sa, že zodpovednosť sa vysvetľuje ako druh vnútornej príčiny. Stoici tvrdili, že ľudia sú zodpovední za tie voľby, ktoré, aj keď sú vnútorne podmienené, sú výsledkom predchádzajúcej racionálnej analýzy. Problém, ktorý tento opis vyvoláva, je, či je možné hovoriť o vnútornej príčine ako o príčine závislej od seba samého v deterministickom svete. Salles na tento účel cituje slávnu Cicerónovu pasáž O osude, kde sa rozlišuje medzi dokonalými a bezprostrednými príčinami. Salles naznačuje, že argument valca je namierený proti externalistickej námietke s cieľom ukázať, že na rozdiel od toho, čo takáto námietka tvrdí, je téza, že všetko sa deje osudom, zlučiteľná s tézou, že akty súhlasu predpokladajú vonkajšie faktory, ale nie sú nimi samými plne determinované 5. 

To pomáha dokázať, že stoická psychológia konania pripúšťa „požiadavku vnútornej príčiny“. Argument valca vlastne ukazuje, že to, čo určuje udalosť, je kombinácia vonkajšieho faktora a vnútorného súhlasu. To je skutočne to, čo naznačuje aj confatalia - stoický manéver proti tvrdému fatalizmu 6. 

P.S.: V čase prípravy tohto textu som narazil resp. bol mi odporučený termín superdeterminizmus. Keďže sa to hodí k téme, pridávam zopár definícii a vysvetlení tohto pojmu. 

V skratke, superdeterminizmus hovorí, že všetko je predurčené, dokonca aj naše rozhodnutia a činy.

Superdeterminizmus vs. bežný determinizmus
Predstav si bežný determinizmus ako domino. Jedna kocka spadne, udrie do druhej, tá do tretej a tak ďalej. Všetko je dané a predvídateľné. Superdeterminizmus ide ešte ďalej. Hovorí, že nielenže je všetko dané, ale aj to, že nemáme žiadnu slobodnú vôľu. Naše rozhodnutia sú len výsledkom predchádzajúcich udalostí, ktoré sme nemohli ovplyvniť.

Koncept superdeterminizmu naznačuje, že naše rozhodnutia nemusia byť skutočne naše a že dokonca aj vedecké experimenty môžu byť ovplyvnené skrytými silami. Táto radikálna myšlienka hovorí, že vesmír skrýva svoju pravú podstatu a núti nás veriť, že máme slobodnú vôľu, hoci všetko môže byť predprogramované. Napriek tomu mnohí fyzici a filozofi nesúhlasia (a ja s nimi) s prísne deterministickým pohľadom. Kvantová mechanika svojou inherentnou náhodnosťou naznačuje, že udalosti nemusia byť úplne naprogramované. Neurovedy zasa naznačujú, že naše mozgy majú určitú mieru flexibility pri rozhodovaní.

 ________________________________

Moje poznámky a vysvetlivky

1 „poučený laik“ je v mojom ponímaní človek, ktorý je hlbšie oboznámený s hlavnými dielami antického stoicizmu, čím nemyslím len „svätú trojicu“ mladšieho stoicizmu (M. Aurelius, Seneca, Epiktétos), ale aj učením gréckych „otcov zakladateľov“ stoicizmu  (Zenón z Kítia, Chrisippos, Kleanthes...). To si vyžaduje štúdium nielen pôvodných diel, ale aj odborných výkladov novovekých expertov na stoicizmus. Za poučeného laika nepovažujem niekoho kto čítal nejakú knihu od Ryana Holidaya či iného pop-stoického autora. 

2 Kompatibilizmus zastáva názor, že slobodná vôľa je kompatibilná s determinizmom. Determinizmus je filozofický názor, podľa ktorého všetky udalosti, vrátane našich rozhodnutí, sú úplne determinované predtým existujúcimi príčinami. Kedže slobodná vôľa je často pokladaná za nutnú podmienku morálnej zodpovednosti, kompatiblizmus je názor, že človek má morálnu zodpovednosť aj v deterministickom svete.

3 Sokrates pevne veril vo veštecké schopnosti a v Božiu prozreteľnosť. Stoicizmus prevzal tento pohľad a rozvinul ho do učenia o „osude“ (heimarmenē), ktoré sa v čase Chrysippa stalo plnohodnotnou tézou determinizmu. Tento pojem má korene v gréckej mytológii. Heimarmene alebo Himarmene je bohyňa a bytosť osudu/údelu (najmä usporiadanej postupnosti príčin a následkov, resp. osudu vesmíru ako celku, na rozdiel od osudov jednotlivých ľudí). 

4 V stoickej filozofii je ekpyrosis (všetko pohlcujúci kozmický oheň), predstavuje kontrakčnú (zmršťovaciu) fázu večne sa opakujúceho ničenia a znovu-stvorenia univerza.

5 Veľmi názorne to vysvetlil Massimo Pigliucci: „Valec má slúžiť ako názorná pomôcka na pojmové odlíšenie vonkajších a vnútorných príčin: tie prvé pôsobia z prostredia, v ktorom sa predmet (alebo človek) nachádza. Tie druhé súvisia s vnútornými mechanizmami, ktoré definujú daný objekt (v prípade ľudí sem patria náš charakter, dispozície a úsudky). Ak tlačíte valec na rovnom povrchu, bude sa kotúľať. Ale tlačenie - vonkajšia príčina - je len časťou vysvetlenia. Valec sa bude kotúľať aj preto, že je to valec, na rozdiel napríklad od kocky. Kocky sa nekotúľajú, ani keď ich tlačíte. Pre valec je prirodzené, že sa kotúľa, keď je tlačený, ale kocke to nie je vlastné. Podobne je v povahe ľudí robiť si úsudky o veciach, ale takéto úsudky nie sú v povahe skál, rastlín ani väčšiny ostatných živočíchov.“

6 confatalia - séria udalostí, ktoré na sebe závisia (spolu-príčinnosť, spolu-závislosť).