Sófrosyné - po stopách múdrosti

Ak popri Senecovi, Epiktétovi a Markovi Auréliovi existuje osobnosť, ktorej dielo stojí v pozadí vzniku moderného stoicizmu, je to francúzsky filozof Pierre Hadot.

Hadot zomrel v roku 2011. Zostal bez vedomia mimoriadneho nárastu záujmu o stoicizmus, ktorý v anglicky hovoriacom svete pomáhali inšpirovať jeho vlastné diela o antickej filozofii, k čomu prispeli aj zrozumiteľné preklady Michaela Chasea. Dnešný „návrat na verandu“ by ho však úplne neprekvapil.

Hadot strávil väčšinu svojho dospelého života prácou filológa a historika filozofie, pričom vytváral rekondičné štúdie s dlhými zoznamami odkazov na diela vo viacerých jazykoch. Napriek tomu sa Hadot v rozhovoroch priznal, že verí, že stoicizmus a epikureizmus môžu byť zmysluplne oživené v neskoršom modernom svete, a to obyčajnými mužmi a ženami.

Neskôr vo svojom živote Hadot priznal aj ezoterické písanie. Chcel, ako povedal, medzi riadkami svojich textov ticho vyzvať čitateľov, aby brali antické filozofie, ktoré opisoval, vážne - nie len ako pojmové stavby, ale ako ponuku rozumných spôsobov života.
Práve tento protreptický¹ cieľ prinútiť ľudí, aby si „zamilovali niekoľko starých právd“, ako hovorí jeden z Hadotových obľúbených citátov, najviac odlišuje Hadotovu prácu od mnohých iných bádateľov, ktorí sa od roku 1970 vrátili k štúdiu stoicizmu. V skutočnosti je Hadotovo čítanie stoikov veľmi osobité a odráža jeho vlastné dlhy voči niekoľkým kľúčovým mysliteľom, ktorí ho ovplyvnili a inšpirovali. Vzhľadom na Hadotov vplyv dnes možno stojí za to pripomenúť si jeho vplyvy a postupne sa zamyslieť nad tým, čo si Hadot od každého z nich vzal.

Štyri kľúčové predpoklady
Ako prvý sa prekvapivo objavuje filozof jazyka 20. storočia Ludwig Wittgenstein. V rokoch 1958 - 59 sa Hadot stal jedným z prvých francúzskych autorov, ktorí písali o Wittgensteinovom diele. Pôvodne ho k excentrickému rakúskemu filozofovi priťahovala mystika, ktorá sa objavuje na konci Wittgensteinovho raného diela Tractatus Logico-Philosophicus, v ktorom Hadot počul ozveny vlastných mystických zážitkov z mladosti. Ale práve Hadotovo stretnutie s neskorším Wittgensteinovým pojmom „jazykové hry“ vo Filozofických skúmaniach sa ukáže ako rozhodujúce pre Hadotov prístup k antickej filozofii. 

Podľa tejto myšlienky môžeme pochopiť význam akéhokoľvek výroku, vety, prejavu, eseje alebo knihy len tak, že pochopíme kontext, z ktorého vzišiel, a konkrétny zámer, ktorý v tomto kontexte odrážal. Spôsobom, o ktorom sa, dá sa povedať, ani samotnému Wittgensteinovi nesnívalo, Hadot videl, že toto poznanie môže mať hlboký vplyv na to, ako čítame staroveké filozofické texty.

Moderní komentátori často, ako napríklad v prípade Meditácií Marka Aurélia², považovali staroveké filozofické spisy za zle zostavené, zbytočne fragmentárne, ba dokonca protirečivé. Ale možno, uvažoval Hadot, je to preto, že nepochopili historický kontext a „jazykové hry“, ktorým tieto staré knihy pôvodne patrili.

Keď sa napríklad na Markove Meditácie pozrieme nie ako na neúspešný návrh systematického pojednania, o aký by sa mohol pokúsiť moderný filozof, ale ako na poznámky písané sebe samému, v ktorých sa filozof - cisár snažil živo pripomenúť svoje stoické princípy, kniha sa rozžiari úplne novým spôsobom. Vidíme, že v žiadnom prípade nejde o literárne zlyhanie. Je to svedectvo:

človeka, ktorý sa cvičí v tom, aby žil a myslel ako človek... osobná snaha sa prejavuje... v opakovaniach, vo viacerých variáciách rozvíjaných okolo tej istej témy a tiež v štylistickej snahe, ktorá sa vždy usiluje o údernú, účinnú formulu... keď čítame [ Meditácie], máme dojem, že sa nestretávame so stoickým systémom, hoci sa naň Marcus neustále odvoláva, ale s človekom dobrej vôle, ktorý neváha kritizovať a skúmať sám seba, ktorý sa neustále znovu zaoberá úlohou napomínať a presviedčať sám seba a nachádzať slová, ktoré mu pomôžu žiť a žiť dobre... (Hadot, Vnútorná citadela, 312-313)

Pravdepodobne druhý najväčší vplyv na Hadotovo čítanie stoicizmu má práca jeho manželky Ilsetraut Hadotovej, vrátane jej mimoriadnej štúdie: Seneca und die grieschisch-römische Tradition der Seelenleitung (Seneca a grécko-rímska tradícia duchovného vedenia, prvýkrát vydaná v nemčine v roku 1969 a v roku 2014 vo francúzštine).

V tom istom čase, keď Pierre Hadot začal uplatňovať svoju postwittgensteinovskú metodológiu na antické texty, Ilsetraut Hadot nezávisle od neho rozvíjala tézu, že antickí filozofi boli predovšetkým „duchovnými vodcami“: radcami, vzormi a živými sprievodcami študentov, ktorí sa viac starali o formovanie ich charakterov než o to, aby oslňovali svojimi konceptuálnymi výtvormi alebo rétorickými finesami.

Práve takto treba čítať napríklad Senecovo pravdepodobne najslávnejšie dielo, Listy Luciliovi, tvrdí Ilsetraut Hadot. V jednom rozmere, ako sa postupnosť listov vyvíja, sa Luciliovi dostáva čoraz viac stoickej teórie, v čoraz dlhších častiach. Ale v inom rozmere, ktorý súvisí s Luciliovým osobným rozvojom, Seneca ako duchovný vodca neustále vracia svojho žiaka k základným etickým predpisom stoicizmu. Luciliovi sa prikazuje, aby si tieto zásady hlboko zvnútornil a uplatňoval vo svojom živote, aj keď sa v priebehu textu rozširuje jeho teoretické chápanie ich fyzikálnych a logických základov.

Tretím kľúčovým vplyvom na Hadotov stoicizmus je nemecký autor Paul Rabbow. Rabbowova štúdia „Seelenfuhrung“ z roku 1954: V tejto knihe sa uvádza, že už v antických filozofických školách predpisovali filozofi svojim žiakom „morálne cvičenia“: „postupy alebo určené úkony určené na ovplyvnenie seba samého, vykonávané s výslovným cieľom dosiahnuť morálny účinok ..., ktoré sa majú vždy opakovať alebo ... spájať s inými úkonmi do metodického súboru“.

Hadotova koncepcia filozofických „duchovných cvičení“ je zjavne zaviazaná Rabbowovej koncepcii týchto „mravných cvičení“, ako je premýšľanie nad smrťou alebo zlom, ktoré vidíme odporúčané u Senecu, alebo nočné spytovanie svedomia, ktoré sa odvoláva na Pytagora.

Bez koncepcie takýchto cvičení, tvrdí Hadot, veľké množstvo filozofických textov epikurejcov a stoikov jednoducho nedáva zmysel. Tieto texty sú totiž v jednom zo svojich rozmerov textami napomenutia (paranêsis) a duchovného vedenia, v ktorých sa opisujú a odporúčajú rôzne formy duchovných cvičení.

Po štvrté, a opäť možno prekvapivo, Hadotovo čítanie stoicizmu nesie znaky rozhodujúceho stretnutia s dielom veľkého francúzskeho učenca Victora Goldschmidta z roku 1953 Le Système stoïcien et l'idée de temps (Stoický systém a idea času).
Tento dlh vidíme nielen v Hadotovom zameraní na Marca (hoci už to Goldschmidtovu angažovanosť v stoicizme odlišovalo od mnohých iných vedeckých spracovaní tejto školy). Predovšetkým je tento dlh zjavný v Hadotovom zdôrazňovaní myšlienky pozornosti voči prítomnému okamihu ako určujúcej dimenzie stoickej etickej či duchovnej praxe. U predhadotovských anglofónnych komentátorov stoicizmu takýto dôraz nenachádzame.

Goldschmidt si už všimol, že tento dôraz na pozornosť voči prítomnosti vyplýva z kľúčového stoického rozlišovania medzi tým, čo je a čo nie je pod našou kontrolou. „Jedine prítomnosť je naše šťastie,“ ako by Hadot citoval Goetheho: prítomnosť je určite jediným časom, v ktorom môžeme konať a trpieť.

Hadot však od Goldschmidta prevzal aj „kozmický“ rozmer takéhoto stoického prosochē. Ide o zmysel, že človek môže úplne „byť v prítomnosti“ len do tej miery, do akej je schopný chápať všetko, čo sa deje, ako nevyhnutné pre väčší Celok prirodzeného poriadku. Takto, ako zdôrazní Hadot, stoický mudrc rozoznáva tento Celok v každom okamihu, dokonca aj v tých najnáhodnejších veciach:

Napríklad: keď sa pečie chlieb, na niektorých jeho častiach vznikajú na povrchu trhliny. No a práve tieto malé trhlinky, hoci sa zdá, že akosi unikli zámeru, ktorý riadil výrobu chleba, nás nejakým spôsobom tešia a podnecujú našu chuť do jedla celkom osobitným spôsobom... Klasy obilia, ktoré sa skláňajú k zemi; zvrásnené čelo leva; pena, ktorá sa ťahá z úst diviakov: na tieto veci a na mnohé ďalšie podobné by zďaleka nebolo krásne pozerať, keby sme ich posudzovali len samé osebe. A predsa... ak má človek skúsenosti a dôkladné znalosti o fungovaní vesmíru, sotva sa nájde jediný z tých javov, ktoré sprevádzajú prírodné procesy... a ktoré by sa mu aspoň z určitého hľadiska nezdali byť pekné (Marcus Aurelius, Meditácie, III, 2).

Stať sa Hadotom
Kedy a ako teda Hadotova osobitá vízia stoicizmu, spájajúca tieto rôznorodé vplyvy, nadobudla podobu, ktorú nachádzame vyjadrenú vo Vnútornej citadele, Hadotovom majstrovskom diele o Markovi Aureliovi?

Hadot začal prednášať o Marcovom stoicizme na École Pratique des Hautes Études v roku 1971 a jeho prvý článok o „fyzike ako duchovnom cvičení“ v Meditáciách vyšiel v nasledujúcom roku.

Hadot sa v tomto článku zameriava na tie úryvky z Meditácií, v ktorých Marcus prikazuje, aby sa na vonkajšie veci pozeral nezaujato a neodkazoval všetko na svoje individuálne nádeje a obavy. Toto cvičenie úzko súvisí s „pohľadom zhora“, pri ktorom sa filozof-cisár usiluje pozerať na svoje svetské starosti zhora a zvažovať ich na kozmických váhach: ako nepatrné, pominuteľné, opakujúce sa a jedným slovom „ľahostajné“ záležitosti, ktorými sú, vzhľadom na stoickú perspektívu, pre ktorú je cnosť jediným dobrom.

V diele o Epiktétovi z roku 1978 sa však objavuje Hadotov hlavný poznatok o chápaní rímskeho stoicizmu ako spôsobu života. Ako odráža názov práce („Une clé des Pensées de Marc Aurèle: les trois topoi philosophiques selon Épictète“), Hadot tu tvrdí, že v Epiktétových Rozpravách môžeme rozoznať „kľúč“ k pochopeniu Markových Meditácií. 

Tento kľúč bude známy mnohým čitateľom. Vychádza z myšlienky, že existujú tri cvičenia topoi alebo disciplíny, „v ktorých musí byť človek, ktorý chce byť dobrý a excelentný, najprv vycvičený“ (Epiktétos, Rozpravy , III, 2): úsudok alebo presvedčenie, konanie a túžba.

Adolf Bonhoeffer už koncom 19. storočia videl, ako sa Epiktétos k týmto trom disciplínam vracia v celých svojich Rozpravách. Bonhoeffer však tieto tri praktické disciplíny nezrovnal s tromi časťami stoického filozofického diskurzu: s logikou, etikou a fyzikou. Zosúladenie stoickej logiky s disciplínou úsudku, stoickej etiky s disciplínou konania a disciplíny túžby so stoickou fyzikou je v Hadotovej práci po roku 1978 originálne.

Hadot od tejto chvíle začne hovoriť o „žitej“ alebo „praktizovanej logike“, ktorá spočíva v sledovaní svojich vnútorných myšlienok, či nie sú chybné a skreslené, čo vyvolávajú naše vášne; o „žitej etike“, ktorá sa týka toho, ako sa správame k druhým, vrátane toho, ako by sme napríklad mali reagovať na domnelé alebo skutočné urážky (nie je to náš problém, pokiaľ kritika nie je pravdivá, ale potom by sme sa mali zmeniť); a čo je najosobitejšie, o „žitej fyzike“. Táto disciplína spočíva v pestovaní schopnosti prijať všetko, čo sa deje v súvislosti s vonkajšími javmi, ako sú moc, sláva a peniaze, ako nevyhnutné v rámci väčšieho Celku, a vždy chápať hranice toho, čo môžeme kontrolovať (naše myšlienky, túžby a impulzy).

Autor: Matthew Sharpe, vyučuje filozofiu na Deakin University v Austrálii. 

_____________________________
¹ Protreptikos (z gr. PROTREPÓ = obraciam [pozornosť], nabádam) je spis, ktorý nabáda k pestovaniu filozofie alebo inej disciplíny. Medzi najslávnejšie filozofické protreptiky patril Aristotelov PROTREPTIKOS a Ciceronov spis Hortensius, ktorý získal pre filozofiu Augustina. 

² V anglicky hovoriacich krajinách sa prekladá dielo Marca Aurelia ako „Meditácie“. Na Slovensku je zaužívaný preklad „Myšlienky k sebe“ príp. „Myšlienky k sebe samému“, v susednej ČR sa uchytil preklad „Hovory k sobě“. Originálny grécky názov je Ta eis heauton" (Τὰ εἰς ἑαυτόν), ktorý sa doslovne prekladá ako "Veci k sebe samému" alebo "K sebe samému".