Sófrosyné - po stopách múdrosti

Je to jedno z najdôležitejších a najvplyvnejších diel starovekého Grécka.

A to naozaj niečo znamená.

Platónova Ústava, ktorá skúma, čo by tvorilo ideálny štát, opisuje podstatnú povahu spravodlivosti pre našu spoločnosť. Je to prekvapivo bohatý text, ktorý je akosi viac, než naznačuje jeho povesť.

Napríklad v diele rozpráva príbeh o magickom prsteni, ktorý robí svojich používateľov neviditeľnými, ale narúša ich morálku. Ak vám táto myšlienka znie povedome, je to preto, že tento príbeh inšpiroval J.R.R. Tolkiena k napísaniu diela Pán prsteňov.

Platón tiež opisuje štyri cnosti, ktoré neskôr prijali stoickí filozofi a raní kresťania. Tieto myšlienky samy osebe mali obrovský vplyv na históriu a kultúru, ale tu sú len jedným z aspektov oveľa väčšieho filozofického projektu.

Ústava však má aj svoju temnejšiu stránku: nie všetky Platónove myšlienky môžu pôsobiť tak inšpirujúco, vzhľadom na váhu histórie medzi jeho dobou a našou.

Možno je to však o to väčší dôvod, aby sme sa do toho pustili: objaviť múdrosť, ktorá funguje, aj tú, ktorá nefunguje.

Platónova Ústava: Nespravodlivosť pre všetkých?

Platónova Ústava je často a oprávnene považovaná za najdôležitejší filozofický text západného sveta. Bez jej prečítania sa jednoducho nemôžete nazývať filozofom. Je to ako nazývať sa básnikom bez prečítania Roberta Frosta, považovať sa za hudobníka bez toho, aby ste niekedy počuli The Beatles, alebo označovať sa za spisovateľa, ktorý rád pije, bez toho, aby ste mali radi Ernesta Hemingwaya. To jednoducho nejde.

Vráťme sa však k Platónovi. Toto veľkolepé dielo napísal filozof medzi svojím štyridsiatym a šesťdesiatym rokom a považuje sa za najlepšie vyjadrenie Platónových politických, etických a do istej miery aj metafyzických názorov.

Ústava je často zjednodušene považovaná za výlet do politickej filozofie. Hoci Platón skutočne dosiahol pokrok v oblasti politickej teórie, takýto predpoklad znižuje celkový význam Republiky.

Nie je to skúmanie štátu s cieľom pochopiť fungovanie spoločenskej štruktúry. Ústava vytvára hypotetickú, dokonalú spoločnosť s cieľom kriticky preskúmať skutočnú podstatu spravodlivosti a pokúsiť sa zistiť, akú úlohu zohráva spravodlivosť v životoch a dušiach ľudských bytostí.

S ohľadom na to vidíme, že Ústava je skúmaním morálky ľudstva, ako aj skúmaním politickej integrity akejkoľvek spoločnosti. Ako celok je Ústava epickou štúdiou, ktorá sa dotýka existencie objektívnej morálky, zmyslu života a funkcie ľudskej duše.

Ako som povedal, celkom základné filozofické veci.

Prsteň Gygesa

V úvode druhej knihy diela Ústava sa Socrates¹ stretáva s Glaukonom, mužom, ktorý tvrdí, že spravodlivosť existuje len preto, lebo ľudia sa boja dôsledkov nespravodlivosti. Pokračuje tým, že bez dôsledkov zákona by každý človek uprednostňoval nespravodlivé konanie.

Glaukon potom rozpráva príbeh o Gygesovom prsteni, ktorý neskôr inšpiroval autora Pána prsteňov J.R.R. Tolkiena. Je to príbeh pastiera, ktorý náhodou nájde magický prsteň, ktorý dáva neviditeľnosť každému, kto ho nosí. Hoci pastier dovtedy žil svoj život v súlade so zákonmi spravodlivosti, vďaka tejto novo nadobudnutej schopnosti cestuje do susedného kráľovstva, zabije vládcu a ukradne jeho zlato.

Glaukonov argument je, že spravodlivosť nie je niečo, čo by sme hľadali samoúčelne. Spravodlivosť nie je sama osebe hodná voľby, ale je len niečím, na čom sa podieľame, pretože nemáme schopnosti ani silu žiť nespravodlivo.

Aby ilustroval tento bod, Glaukon nás žiada, aby sme si predstavili hypotetického človeka, ktorý je príkladom nespravodlivosti. Skutočne nespravodlivý človek by presvedčil spoločnosť prostredníctvom rečí a rétoriky, že je v skutočnosti spravodlivý, pretože nie je nič nespravodlivejšie ako presvedčiť ľudí prostredníctvom nečestných prostriedkov, že ste v skutočnosti spravodlivý. Tento nespravodlivý človek by sa dostal k moci a vplyvu v spoločnosti pod rúškom spravodlivosti, pričom by skrýval svoju skutočnú nespravodlivú povahu.

Začína to znieť ako politika?

„S cieľom utajiť to založíme tajné bratstvá a politické kluby. Existujú profesori rétoriky, ktorí učia umenie presviedčať súdy a zhromaždenia; a tak čiastočne presviedčaním a čiastočne silou získam nezákonné zisky a nebudem potrestaný.“ – Ústava, kniha II

Spravodlivosť a spoločnosť

Glaukon nám teda hovorí, že spravodlivosť nie je niečo, o čo by sme sa usilovali, keby sme mali možnosť žiť nespravodlivo. Necháva na Sokratovi, aby mu vysvetlil, prečo by sa každý človek mal usilovať o spravodlivosť kvôli nej samej. Aké sú výhody spravodlivého života? Prečo by sme sa mali vôbec starať o spravodlivosť?

Sokrates, ktorý sa nevyhýba veľkým otázkam, navrhuje, aby sa nielen skúmala spravodlivosť pre jednotlivca, ale aby sa skúmala spravodlivosť v rámci spoločnosti. Lebo ak by sme mohli skúmať spravodlivosť v rámci štátu, mohli by sme lepšie identifikovať výhody spravodlivosti pre jednotlivca.

V tomto bode je snáď dôležité zdôrazniť, že staroveké predstavy o politickej filozofii sa dosť líšili od filozofií, ktoré zastávame dnes. Štát vnímali ako väčšiu extrapoláciu jednotlivca. Vlastnosti štátu musia vychádzať z vlastností jednotlivcov, pretože štát existuje len vďaka existencii jednotlivcov. Sokratov návrh preskúmať spravodlivosť v rámci štátu by starým Grékom nepripadal zvláštny. Zdalo by sa to skôr vhodné, prirodzené.

Sokrates začína tým, že nás žiada, aby sme si predstavili skupinu mužov, ktorí sa rozhodli žiť spolu. Každý z nich sa stane odborníkom vo svojom remesle a bude prispievať k rozvoju začínajúcej spoločnosti. Budú medzi nimi obuvníci, tesári a roľníci. Každý z nich bude robiť len to, na čo je najvhodnejší, a tým prispeje k blahu svojich spoluobčanov.

Táto myšlienka špecializácie je pomerne dôležitá. Všetci členovia, ktorí počúvajú Sokratovu reč, súhlasia, že najrozumnejšie je, aby každý muž robil to, čo je pre neho najvhodnejšie. Tesár by mal vykonávať svoje remeslo. Obuvník by mal vyrábať topánky. Poľnohospodár by mal orať polia. Takýmto spôsobom bude spoločnosť rásť.

A tak Socrates pokračuje v konštrukcii hypotetického mestského štátu, začínajúc od niekoľkých jednotlivcov, ktorí sa rozhodnú spolunažívať, až po rozsiahlu spoločnosť s odlišnými spoločenskými triedami. Skupina diskutuje o viacerých zaujímavých témach.

Čo keby naše mesto vstúpilo do vojny? Ako by sme mali vychovávať mládež? Kto by mal byť vodcom? Aký typ človeka by sme mali hľadať ako vojaka? Tieto a ďalšie otázky sú podrobne rozoberané.

Nakoniec Socrates dochádza k záveru, že v tomto štáte existujú tri triedy občanov. Sú to ochrancovia, ktorí idú do vojny, kedykoľvek je to potrebné na ochranu spoločnosti. Sú to obchodníci, ktorí prispievajú k všeobecnému blahobytu a prosperujú z obchodu v rámci štátu. A nakoniec sú tu vládcovia.

Títo muži, ktorí sú označovaní ako „strážcovia“, by boli príkladom cnosti múdrosti a rozumu. Vládcovia by neboli bohatstvom odmeňovaní. Za svoje služby by dostávali skromnú odmenu. Namiesto toho by vládcovia vládli z povinnosti a potreby uplatňovať cnosť v rámci polis. V podstate sú vládcovia filozofmi.

Štyri cnosti

Sokrates pokračuje vo svojom skúmaní vyhlásením, že v tejto dokonalej spoločnosti musia existovať základné cnosti, ako je múdrosť, odvaha, striedmosť a samozrejme spravodlivosť. Ale kde ich nájsť? A čo je ešte dôležitejšie, ako to všetko súvisí s našim skúmaním spravodlivosti?

Sokrates vyhlásil, že prvé tri cnosti by sme mali nájsť v polis, a čo zostane, musí logicky byť spravodlivosť. Tak teda pokračujme.

Múdrosť sa zdá byť dostatočne zrejmá. Múdrosť reprezentujú vládcovia, pokojní a vyrovnaní jednotlivci, ktorí vedú svoju krajinu k veľkosti prostredníctvom uplatňovania rozumu a geniality.

A čo odvaha?

Odvahu možno vidieť v triede bojovníkov spoločnosti. Sú to jednotlivci, ktorí sú ochotní bojovať a zomrieť za ušľachtilú vec, ktorou je ochrana svojho domova. To sa zdá rozumné.

A čo umiernenosť?

To je trochu zložitejšie. Socrates však poukazuje na to, že umiernenosť je veľmi podobná pocitu harmónie. Je to pocit „byť svojím vlastným pánom“. Rovnako ako existuje lepšia a horšia časť duše, existuje aj lepšia a horšia časť štátu. Ak udržíme pod kontrolou horšiu časť spoločnosti a umožníme vládnuť tej lepšej a cnostnejšej časti, môžeme vidieť, že umiernenosť sa nachádza v rámci štátu. Veľmi dobre. Nakoniec musíme dospieť k spravodlivosti v rámci štátu. Čo je spravodlivosť?

Sokrates pripomína poslucháčom, že na začiatku diskusie sa všetci zhodli na tom, že spoločnosť bude prosperovať, ak každý človek bude robiť to, čo je pre neho najvhodnejšie. To znamená, že bojovník, ktorý je odvážny, pôjde do vojny, múdry vládca bude viesť a tak ďalej.

Filozof dochádza k záveru, že spravodlivosť je konanie toho, čo je pre vás najvhodnejšie, a nezapájanie sa do činností, ktoré sú v rozpore s vašou povahou. Uplatňovanie spravodlivosti by znamenalo, že jednotlivec v rámci štátu by dodržiaval svoju úlohu a v rámci tejto úlohy by prosperoval.

Aby to vysvetlil, Socrates pokračuje tým, že sa súdne spory často zameriavajú na to, aby človek nevzal to, čo patrí inému, alebo aby nebol zbavený toho, čo je jeho. Keď sa to vykoná primerane, hovoríme, že bola realizovaná spravodlivosť.

Zdá sa teda, že spravodlivosť v rámci štátu je správne umiestnenie a uplatňovanie každého jednotlivca a jeho schopností. Spravodlivosť znamená robiť si svoje vlastné veci a nezaujímať sa o veci, na ktoré nie ste vhodný.

Rozdelená duša

Ako sa to týka jednotlivca?

Sokrates nám hovorí, že rovnako ako je štát rozdelený na samostatné triedy, aj duša je podobne rozdelená na tri odlišné časti. Hovorí, že tieto tri časti sú rozum, vôľa a žiadostivosť.

Ak pojem spravodlivosti aplikujeme na jednotlivca, vidíme, že ide iba o správne usporiadanie a primerané fungovanie ľudskej duše.

„Spravodlivý človek nedovolí, aby sa jednotlivé prvky v ňom navzájom ovplyvňovali alebo aby niektorý z nich vykonával prácu iných – usporiada si svoj vnútorný život, je svojím vlastným pánom a svojím vlastným zákonom a je v mieri so sebou samým...“

Zdá sa teda, že spravodlivosť pre jednotlivca je správna harmónia duše. Keď je múdrosť správne uplatňovaná, vôľa je nasmerovaná k vznešeným cieľom a keď je žiadostivosť pod kontrolou, možno povedať, že v človeku je spravodlivosť.

Ak máme prijať toto tvrdenie, potom sa zdá, že spravodlivosť je skutočne hodná voľby na základe svojich vlastných zásluh. Žiť spravodlivo znamená žiť dobre, znamená to mať správnu a dobrú dušu. Nespravodlivosť je choroba, ktorá sužuje dušu a spôsobuje deformáciu vášho skutočného vnútorného ja.

Toto vysvetlenie spravodlivosti bolo často spochybňované. Navyše, Platónova ideálna spoločnosť je často považovaná za staroveký obraz komunizmu.

To asi nie je prekvapujúce. Je pravdepodobné, že Platón by demokraciu vnímal negatívne. Veď práve vďaka uplatňovaniu prísnej demokracie mohli Atény vôbec popraviť Sokrata. Možno je teda prirodzené, že Platón dospel k záveru, že demokracia je systém, v ktorom nevedomé, nespočetné masy prevládajú nad niekoľkými skutočne múdrymi jednotlivcami.

Nech už je váš názor na Platónove politické myšlienky akýkoľvek, jeho filozofické implikácie sú dosť ohromujúce. Snaží sa prostredníctvom série zložitých argumentov preskúmať existenciu ľudskej duše. Navyše sa pokúša kategorizovať dušu a vysvetliť jej skutočný účel v našich životoch.

Pravdepodobne práve z týchto dôvodov zostáva Ústava jednou z mála základných filozofických spisov starovekého sveta. Je svedectvom potenciálu ľudskej cnosti a odmien, ktoré možno získať uplatňovaním skutočnej múdrosti.

Zdroj: https://classicalwisdom.substack.com
__________________________
¹ V Platónovom diele Ústava, ktoré patrí do jeho stredného obdobia tvorby, sa postava Sokrata mení. Hoci stále vystupuje ako hlavný rečník, už nepracuje len s dialektickou metódou aporie. V tomto spise sa stáva hovorcom Platónových vlastných, plne rozvinutých teórií.  Sokrates v Ústave predstavuje rozsiahle, systematické teórie, ktoré neboli prítomné v raných spisoch. Hlavnou z nich je teória ideí alebo foriem. Tvrdí, že viditeľný svet je len nedokonalou kópiou večného a dokonalého sveta ideí. Jeho diskusie už nie sú len o etike. Venuje sa aj metafyzike, epistemológii (ako poznávame pravdu) a politike. Sokrates predkladá detailný a komplexný plán ideálneho štátu, ktorý má byť riadený filozofmi-kráľmi, ktorí jediní dokážu vďaka poznaniu ideí vládnuť spravodlivo. Predkladá aj metaforu jaskyne, ktorá ilustruje cestu k filozofickému poznaniu. Sokrates namiesto toho, aby kládol otázky, často prednáša dlhé monológy a odpovedá na otázky iných. Už nehľadá, ale hlása pravdu. Sokrates v Ústave je hlboko angažovaný v politickej teórii a navrhuje celú štruktúru ideálneho štátu, čo je v priamom rozpore s jeho postojom v raných spisoch.