Platónova cesta k životu
Ako pochopiť jeho filozofiu. A ako nie
„Moderný Európan dokáže prečítať Platóna a Aristotela od začiatku do konca, dokáže dokonca písať knihy, v ktorých vysvetľuje ich filozofiu, a to všetko bez toho, aby pochopil jedinú vetu.“
Owen Barfield
Sokrates bol učiteľom Platóna, ktorý bol učiteľom Aristotela. Ale to, čo Sokrates učil, je samozrejme nesprávna otázka. Lebo ak je niečo, čo je u Platóna celkom jasné, tak je to to, že Sokrates neučil nič. Keď sa stretnete s touto postavou, deje sa niečo iné – čo je pravdepodobne dôvodom, prečo je stále živý v kolektívnom vedomí po 2500 rokoch a zároveň tak nesmierne nepochopený.
Bežná chyba sa týka Platóna, ktorý nám poskytuje najznepokojujúcejšie a najzaujímavejšie zobrazenie Sokrata. Platón, nenávidiaci telo, odporný dualista, sa stal trvalým hodnotením starogréckeho filozofa.
Obvinenia, ktoré vyslovujú aj akademicky vzdelaní ľudia, ktorí pravdepodobne čítali Platóna, zahŕňajú niektoré alebo všetky z nasledujúcich tvrdení:
– veril, že telo väzní dušu
– básnici by mali byť zakázaní
– a že týmto svetom treba pohŕdať v prospech transcendentnej ríše, v ktorej stoly sú skutočne stolmi a nedostatky sú spálené žeravou prítomnosťou krásy.
– A ak je obžalobcom kresťanský teológ, pravdepodobne sa pridá ďalšie obvinenie, že Platón je zodpovedný za problémy kresťanstva so sexualitou, pretože údajne uprednostňoval dušu pred telom. To je obzvlášť podivné v prípade filozofa, ktorého hlavnou témou je eros, slovo, ktoré v Novom zákone nenájdete, a ktorý zaznamenal príbehy o svojom mentorovi Sokratovi, ktorý onemel pri pohľade na krásne mužské telá.
Ironicky, jadrom problému je, že kultivovaní pohŕdači Platónom zdedili koloniálne čítanie Platóna. Vedci ako Julia Annas ukázali, že čítanie Platóna sa zmenilo počas obdobia britského impéria, keď sa texty ako Platónova Republika začali považovať za manifest pre mladé mysle na verejných školách, ktoré sa pripravovali na vládnutie svetu. Potrebovali jasné usmernenia a pocit povolania, a Platón, tyran na tróne, ako ho opísal Karl Popper, im vyhovoval. Nechajme bokom, že Popper neskôr nazval svoje čítanie Platóna „predpojatým“ a priznal, že Platóna označil za nepriateľa otvorenej spoločnosti, pričom písal bez prístupu k originálnym textom a sekundárnej literatúre kvôli vojne.
Je teda načase urobiť revíziu a myslím si, že táto revízia je už v procese. Rozhodujúce je, že Platón písal iba dialógy s konkrétnym prostredím a nastavením. Keď napríklad Sokrates hovorí, že telo je väzením duše, kontext je dôležitý. Túto vetu vyslovuje vo väzení, niekoľko hodín pred svojou istou smrťou, pričom predpokladá, že tento moment bude prahom, na ktorý sa celý jeho život pripravoval. Život v tele je absolútne potrebné prijať ako púť, ktorá nás môže pripraviť na viac. Sokrates teda prijal svoje posledné týždne vo väzení, pretože to bolo vyvrcholenie jeho cesty: väzenie je bránou; prechodný život v tele je vždy prítomným prahom.
Alternatívne, keď Socrates uvažuje o zákaze básnikov v jednom z viacerých mestských štátov, ktoré on a jeho partneri v diskusii zvažujú v diele Republika, zabúda sa na záver, ku ktorému následne dospeli. Takýto mestský štát by padol. Poézia musí byť reformovaná, nie cenzurovaná, čo ako veľký básnik, Platón vedel. Otázkou je, ako poskytnúť vzdelanie, ktoré môže poskytnúť osvietenie potrebné na takúto úlohu. Čo je hlavným účelom diela Republika. Je to dielo, s ktorým sa treba učiť, nie dielo, z ktorého sa má čerpať. To je, mimochodom, veľká nápoveda k zdanlivému paradoxu, že Socrates nič neučil, ale nejako všetko sprostredkoval.
Čo je teda jadrom Platónovho posolstva a prečo je tak ťažké ho pochopiť, čo vedie k nesprávnym interpretáciám a skresleniam?
Problém spočíva v tom, že Platón nemá posolstvo, ale ponúka cestu. Len tí, ktorí vidia hodnotu tejto cesty, môžu byť dôveryhodnými interpretmi, čo znamená, že len tí, ktorí sa na ňu do určitej miery vydali.
Niektoré zhrnutia Platónových bežných presvedčení poskytujú polovičný krok vpred. Niekedy sa zhrňujú ako viera, že
– cnosť je poznanie
– nikto nechybuje dobrovoľne
– je lepšie trpieť, ako páchať nespravodlivosť
– a že cnosť prospieva tým, ktorí sú cnostní.
Chyba spočíva v pokuse racionálne overovať tieto tvrdenia, pretože takýmto spôsobom sa ľahko ukážu ako sporné. Veď vedomosti sú predsa nezávislé od cností, čo je cieľom modernej vedy, nie? A nekonajú ľudia neustále úmyselne zlo? A nemajú nespravodliví ľudia šťastný život plný nerestí? A nie sú cnosti ako čestnosť alebo odvaha bežne nákladné a neprinášajú nutne žiadny zrejmý prospech?
Tieto kritiky však nesprávne chápu podstatu Platónovej filozofie. Považujú ju za eudaimonickú, čo v žargóne znamená, že ponúka tréning, ktorý vedie k rozkvetu alebo eudaimonii. Lenže Platón nevytvoril vedu o šťastí, ako to robia moderní pozitívni psychológovia. Skôr sa zaujímal o formovanie, premenu, niečo hlbšie ako program sebarozvoja, hoci tie môžu byť niekedy užitočné. A pravda, ktorá sa odhaľuje prostredníctvom stretnutia s ním, prichádza prostredníctvom radikálnej transformácie vnímania.
Preto je taký zložitý. Žiadne prebudenie? Malé pochopenie.
To sa prejavuje v ďalšej bežnej chybe, ktorá sa stala štandardom vo výučbe Platóna, a to v tom, že Platónove dialógy sa považujú za etapy vývoja Platónovej doktríny. Dialógy sú zvyčajne zoradené ako rané, stredné alebo neskoré – pričom rané sú najbližšie k historickému Sokratovi, stredné ukazujú vznik Platónovho vlastného myslenia a neskoré predstavujú postupne sklamaného starého mudrca, ktorý bol unavený zo sveta, v ktorom žil; Platón ako misantropický mrzutec.
Ale aj toto je relatívne nový spôsob čítania Platóna – nie tak koloniálny, ako skôr úzko psychologický. Každý sa vyvíja, však? Tak aj Platón sa musel vyvíjať.
Pred týmto moderným obratom však čitatelia Platóna čítali dialógy ako vzdelávacie nástroje, nie v didaktickom zmysle, ale vo formatívnom. Zamyslenie sa nad ich dramatickosťou, ako aj nad vedením, ponúkalo pomoc pri premene, ktorú Platón pocítil, keď stretol Sokrata. Platón vyzýva čitateľov, aby si osvojili určité postoje alebo schopnosti, ktoré vás môžu pripraviť na prebudenie.
Hrubo povedané, aporetické dialógy – tie, ktoré končia radikálnou neistotou – ponúkajú prípravu vo forme zrušenia – uvoľnenia, schopnosti negatívnej schopnosti, pocitu pochybností, chudoby alebo prázdnoty. Napriek bohatstvu života a aj keď sa zdá, že všetko ide dobre, v jeho srdci sa nachádza celý rad neznámych vecí. Stretnutie s touto zdanlivou prázdnotou je kľúčom k obnoveniu inej orientácie v živote, sokratovskej, s neočakávaným pocitom zmyslu a významu.
Potom, ďalej, do tohto priestoru vstupujú vizionárske dialógy, ako napríklad Republika. Ponúkajú pohľady, ktoré pomáhajú ustanoviť a rozvíjať prebudenie.
Inými slovami: stretnúť sa so Sokratom v Platónovi neznamená stretnúť sa s postavou, ktorá má čo odovzdať v podobe doktrín alebo teórií, ale s postavou, ktorej prítomnosť vás prinúti zamyslieť sa. Sokrates odhaľuje mylné presvedčenia o sebe samom, často znepokojujúcim spôsobom, čím však vytvára priestor pre vznik tých pravdivejších.
Uvedomenia si, že cnosť je poznanie, môžu prísť len z priameho uvedomenia si, nie prostredníctvom dôkazov alebo argumentov. Čo je teda to priame uvedomenie si?
Súvisí to s cnosťou, hoci nie s cnosťou ako charakterovými vlastnosťami alebo osobnosťou, čo bolo nesprávnym výkladom Aristotela, ktorý ho prevzal od svojho učiteľa Platóna. Nie je to ani cnosť ako praktiky, ktoré zabezpečujú šťastie, ako napríklad praktizovanie vďačnosti alebo otvorenosť láske. Podľa Platóna je podstatou cnosti to, čo delfská veštiareň naučila Sokrata. Apollonovo posolstvo je dvojité: poznaj sám seba a vedz, že nič nevieš. Urobte z nich základ svojho života; poznaj cnosti, ktoré môžu priniesť plnosť života.
Som vďačný vedkyni Sara Ahbel-Rappe za to, že tak jasne vyjadrila, že Sokrates predstavuje spôsob bytia, čím nám dáva ochutnať tento spôsob bytia a vzbudzuje v nás lásku k nemu. Sokrates nám túto prítomnosť nemôže dať, pretože je už v nás. Toto vedomie v skutočnosti už patrí nám a cítime k nemu vzdialenú túžbu, pretože sa od neho cítime oddelení, kvôli nevedomosti alebo zabudnutiu. Cesta späť vedie cez vyčistenie priestoru, ktorý nás pripraví na to, aby sme to znovu spoznali.
Aby som sa vrátil k posolstvu, ktoré Socrates dostal od delfskej veštiarne: poznať seba samého znamená v podstate poznať, že nepoznáte nič, pretože všetky vaše teórie, predpoklady alebo istoty sa ukážu ako obmedzené alebo priamo nesprávne. Prijmite to a potom sa považujte za chudobného,
– alebo za milenca, ktorý túži po zjednotení s tým, od čoho sa oddelil,
– alebo za pôrodnú asistentku, ktorá sa snaží podporiť zrod podobného vedomia v druhých, pretože pre Sokrata starať sa o seba v skutočnosti znamená starať sa o druhých.
Dôvodom tohto altruizmu nie je etika, ale skutočnosť, že ak si uvedomíte, že nevlastníte nič, môžete si tiež uvedomiť, že máte podiel na všetkom, keď je toto zdieľanie vzájomné, kolektívne. Svet nepatrí vám, vy patríte svetu. Preto Socrates trval na tom, že sa stará o svojich spoluobčanov viac ako o seba samého a každý deň sa snažil im pomáhať.
Inými slovami, existuje určitý druh sebapoznania, ktorý sa netýka predmetov poznania – vedomie, že ste človek alebo hudobník, vedomie, že ste šťastný alebo úzkostlivý, vedomie, že sa nudia alebo sú v extáze. Všetky takéto atribúty sú aspoň spočiatku len rozptýlením. Sebapoznanie skôr spočíva v stotožnení sa s prítomnosťou samotného vedomia, prostredníctvom ktorého predmety poznania prichádzajú a odchádzajú. Táto prítomnosť nie je vaša, hoci vás dôkladne formuje.
Spôsob, ako sa k tomu postaviť, je ustúpiť alebo sa otočiť, čo sa stane vzácnemu väzňovi v Platónovom mýte o jaskyni, ktorý sa odváži uvažovať o tom, že realita nemusí byť v podstate tancom dňa, pretože tanec dňa má hlbší zdroj, ktorý pôsobí vo všetkých veciach. Ten, kto si to začal uvedomovať, sa obracia, čo znamená, že venuje pozornosť svetlu, ktoré oživuje všetky veci. To je často bolestivé, pretože je to v rozpore so všetkým, čo vás inak učili, a čo je ešte znepokojujúcejšie, ide o uznanie vašej bezmocnosti a nemožnosti ovládať život; znamená to byť schopný povedať „áno“ čomukoľvek, čo sa stane. Je to tiež v rozpore s myšlienkou cnostného života zameraného na techniky, ktoré umožňujú rozkvet; to znamená snažiť sa vlastniť svoj život, kultivovať ho, čo znamená staviť svoje šťastie na úzke hranice izolovaného ja a v skutočnosti vás to ponecháva závislého na nevyhnutných vzostupoch a pádoch.
Sokratovské sebapoznanie znamená vedomie, že nič neviete, čo otvára prítomnosť, ktorá je mimo vás, ale aj vo vás. Ako to vyjadril Platón, pozvánkou je čakanie na asimiláciu s Bohom prostredníctvom theoria, čo pôvodne znamenalo kontempláciu, nie tvrdenie. Dalo by sa povedať, že platónska filozofia nie je eudaimonistická, ale teotická. To je pravdepodobne najhlbší dôvod, prečo je dnes tak zriedka chápaná a namiesto toho sa uprednostňujú náhrady, ako sú eudaimonistické ciele alebo úplné odmietnutie.
Ďalšie prvky vyplývajú z opätovného objavenia plného významu Sokrata a toho, čo Platón chce odovzdať.
Napríklad moc u Platóna nie je primárne založená na konaní, ale na láske; ide o to, aby sme boli priťahovaní, nie manipulovaní alebo presviedčaní.
Sokratova metóda kladenia otázok tiež nespočíva v hľadaní definícií, čo je ďalšia myšlienka pochádzajúca od Aristotela. Elenchus je skôr cvičenie v naučení sa hovoriť pravdivo, čo v skutočnosti znamená priznať si svoje limity. Ide o proces, ktorým Sokrates nevyučuje, ale skôr podporuje záblesky vedomého ja tým, že ruší všetky isté vedomosti o objektoch poznania a tým aj identifikáciu s nimi – vrátane seba samého ako toho či onoho.
Opäť stojí za to zdôrazniť, že Platón nepovažuje svoju filozofiu za individualistické úsilie. Jedinec nemôže zabezpečiť nič pre seba, pretože jedinec nie je ničím iným ako pominuteľným smrteľníkom plávajúcim v oceáne bytia. Ale oceán sám osebe môže byť predmetom kontemplácie, čo Platón opisuje prostredníctvom Sokratovho volania, aby prospel mestu plávajúcich jedincov tým, že bude s nimi konverzovať, aby v nich prebudil uvedomenie, ak to budú schopní tolerovať.
Zaoberá sa tiež krízou svojej doby, ktorá je zároveň aj našou krízou: falošným pocitom toho, čo znamená byť človekom, s mocou zachrániť sami seba, s intelektuálnymi schopnosťami pochopiť sami seba, s programami, ktoré nás učia, ako byť šťastní. Socrates v Platónovej filozofii je skôr vždy prítomnou možnosťou uvedomiť si, že naša inteligencia je v skutočnosti podielom na širšej inteligencii a živote alebo ich odrazom. Jedinec rozkvitne, keď sa ponúkne späť tomuto zdroju, ktorý je aj tak jediným životom. Takto možno vnímať význam Sokratovej smrti: má zmysel, aby zomrel tak, ako to nariadilo mesto, pretože to je to, čo robil celý svoj život, kráčal smerom k širšiemu a všadeprítomnému zdroju života – proton philon, alebo prvý priateľ, ako to vyjadruje v Lysis – dialógu pomenovanom po jednom z jeho partnerov v diskusii, ktorého meno znamená oddelenie.
Prvým priateľom je božské vedomie alebo bytie vo všetkom. Prostredníctvom Sokrata, ktorý je rovnako postojom v nás ako historickou postavou, môže božské dať o sebe vedieť. Ale túto základnú pravdu možno realizovať len cestou chudoby – najprv spoznaním seba samého ako nevedomého, trpiaceho, oddeleného. Ironia platónskej filozofie spočíva v tom, že pravda sa ocení prostredníctvom apórie, prvej výzvy a neustálej pozvánky, ktorú Platón neučí, ale ukazuje nám, ako ju prijať.
Autor: Mark Vernon
