A.A. Long - Epiktétos III
z knihy A.A. Long: Epictetus - A Stoic and Socratis guide to life
1.4 STOICIZMUS
To, čo stoicizmus znamenal v čase Epiktéta, sa dá len ťažko zhrnúť na niekoľkých stranách, ale pre čitateľov, ktorí sa s touto témou ešte nestretli, je potrebné povedať niečo o histórii tejto školy a o tom, čo prevažne predstavovala. Najskôr je potrebné si uvedomiť, že stoicizmus, rovnako ako všetky ostatné hlavné filozofické smery klasickej antiky, ponúkal komplexný pohľad na svet, a nie niečo úzko technické alebo akademické v modernom zmysle. Voľba stoicizmu namiesto epikureizmu, jeho hlavného rivala, bola rozhodujúca nielen pre etické hodnoty a priority človeka, ale aj pre jeho chápanie všeobecnej štruktúry sveta, teológiu a dôležitosť, ktorú prikladal systematickému uvažovaniu a štúdiu jazyka. Napriek tomu, že sa tieto a iné školy nezhodovali vo svojich názoroch na tieto veci, všetky zdieľali názor, že filozofia by mala svojim adeptom poskytovať základ pre čo najlepší ľudský život, to znamená pre trvalé a pokojné šťastie.
V Epiktétovej dobe (a v skutočnosti už dávno predtým) bola filozofia vo všeobecnosti považovaná za liek na zmiernenie omylov a vášní, ktoré vyplývajú z čisto reaktívnych a konvenčných postojov. Inými slovami, voľba stoicizmu pred inou filozofiou nezávisela od jeho sľubu poskytnúť obdivuhodný a úplne uspokojujúci život (tento projekt by ho neodlišoval od konkurenčných škôl), ale od jeho podrobnej špecifikácie tohto života a od príťažlivosti jeho tvrdení o povahe sveta a ľudských bytostí. Stoická filozofia, ktorú inicioval Zeno a ktorá siaha takmer 400 rokov späť od Epiktéta, bola rôznymi spôsobmi rozvinutá, interpretovaná a modifikovaná. Súčasní historici často rozlišujú tri fázy stoicizmu: ranú, strednú a neskorú, pričom Epiktéta spolu so Senekom, Musóniom a Marcom Aureliom zaraďujú do poslednej z nich. Ich zdôvodnenie takýchto kategórií nebolo jednoducho chronologické, ale odrážalo nasledujúce predpoklady o hlavných črtách každej fázy.
Raný stoicizmus bol najkreatívnejšou fázou z hľadiska prísnej doktríny a debaty, pričom jeho hlavní predstavitelia, predovšetkým Chrysippus, vytvorili systém, ktorý bol neskôr považovaný za ortodoxný. Stredný stoicizmus zahŕňal Panaetia a Posidonia, ktorí boli príliš výstrední a inovatívni na to, aby boli považovaní za jednoduchých pokračovateľov rannej fázy. Neskorý stoicizmus, naopak, fáza stoikov počas Rímskej ríše, vykazoval absenciu významných inovácií, pokles záujmu o teóriu a zameranie na praktickú etiku na úkor logiky a výskumu prírodných vied.
Tento obraz má svoju hodnotu ako široké zovšeobecnenie, ale veľa z neho je zavádzajúce a môže skresliť ocenenie individuality a významu rímskych stoikov, najmä Epiktéta. Aby sme to napravili, musíme zohľadniť aspoň štyri body.
Po prvé, rozdiely v dôraze na učebné osnovy a formovanie doktrín boli charakteristické pre stoických filozofov počas celej existencie školy. Je pravda, že Chrysippove spisy nadobudli kanonický status, ale to nezaväzovalo neskorých stoikov, aby sa stali jeho klonmi alebo aby sa vzdali vlastného myslenia.
Po druhé, od začiatku bolo dominantným zameraním vnímanie filozofie ako sprievodcu životom. Práve tým si Zenón získal svoju slávu a hoci neobmedzil svoj učebný plán na etiku, jeden z jeho hlavných nasledovníkov, Aristo, tento krok urobil. Po tretie, poprední stoici sa zvyčajne špecializovali na rôzne oblasti – napríklad Posidonius sa zaujímal o geografiu a etnografiu a Diogenes z Babylonu sa venoval gramatike a hudbe.
Po štvrté, logika bola v čase Epiktéta stále tak široko študovaná stoickými filozofmi, že neustále varoval svojich študentov, aby ju nepovažovali za cieľ sám osebe. Pokiaľ ide o technické aspekty fyziky, ktorým sa v zachovaných rozprávaniach venuje len okrajovo, zaujali Senecu, ktorý vo svojom diele Prírodné otázky písal o mnohých fyzikálnych javoch.
Epictetus skutočne sústreďuje svoje učenie na uplatňovanie stoických doktrín v životoch svojich študentov; v tomto smere sa zdá, že zapadá do modelu takzvaného neskorého stoicizmu. Toto hodnotenie však treba v dvoch dôležitých ohľadoch spresniť. Po prvé, ako uvidíme neskôr, zachované rozpravy nezahŕňajú všetko, čo učil, a dokonca jasne ukazujú, že jeho vlastná pedagogika zahŕňala logiku.
Po druhé – a to je najdôležitejší bod – jeho zameranie na aplikovanú etiku a zdržanlivosť voči technickým detailom fyziky, na rozdiel od všeobecných právd o prírode, jasne odrážajú jeho vlastný názor na to, čo stoicizmus môže jeho študentom ponúknuť. On sa jednoducho nepodriaďuje trendom, ktoré sú údajne charakteristické pre neskorý stoicizmus vo všeobecnosti, ale formuje filozofiu smerom, ktorý považuje za najnaliehavejší. V tom nebol sám, ako vidíme zo všetkého, čo má spoločné so Senecom a Musoniom. Musíme si však uvedomiť, že stoicizmus, ktorý najlepšie poznáme z rímskeho obdobia, sa zachoval práve preto, že bol vnímaný ako veľmi hodnotný z hľadiska vzdelávania a etiky. V Epiktétovej dobe bolo mnoho stoických filozofov, ktorí pokračovali v písaní v odosobnenejšom a vedeckejšom duchu.
Moje kvalifikácie pre kategorizáciu stoicizmu na raný, stredný a neskorý ukazujú, že táto škola nikdy nebola uzavretá, nepriateľská voči inováciám alebo špeciálnym záujmom jednotlivých filozofov. Niektorí z nich, hoci nie Epiktétos, boli známi predovšetkým svojimi odbornými dielami, ale od začiatku až do konca bol stoicizmus skôr praxou založenou na teórii ako jednoduchou teóriou alebo metódou skúmania.
Ako taká – a bez ohľadu na osobitné záujmy jednotlivých stoikov – škola počas svojej histórie ponúkala predovšetkým systematický plán života, ktorý by v ideálnom prípade zabezpečil zmysluplnosť, vyrovnanosť, dôstojnosť a spoločenskú užitočnosť v každom okamihu života, bez ohľadu na vonkajšie okolnosti. Stoici odôvodňovali tento smelý projekt svojím chápáním prírody vo všeobecnosti (fyzickej reality) a ľudskej prirodzenosti zvlášť. Všetky javy a živé bytosti považovali za pozorovateľné účinky kozmického poriadku, ktorý tvoril a realizoval princíp, ktorý nazývali Zeus, Boh, rozum, príčina, myseľ a osud. Tento princíp, hoci božský, nie je nadprirodzený, ale je samotnou prírodou, ako sa prejavuje v takých rôznych veciach, ako sú pohyby nebies, štruktúra minerálov a životné vlastnosti rastlín a zvierat. Všetko, čo sa deje, je v konečnom dôsledku vyjadrením tohto jediného princípu, ktorý pôsobením na „hmotu“ zasahuje do celého vesmíru a robí z neho jeden gigantický organizmus.
Stoici teda považujú Boha/rozum/osud za prítomný všade, ale tento fakt nepovažujú za dôvod na zníženie zjavných obrovských rozdielov medzi druhmi vecí, ktoré tvoria vesmír, ani na zníženie ľudských bytostí na úroveň súčiastok v stroji. Ako ľudské bytosti máme spoločné črty charakteristické pre minerály, vegetatívne schopnosti rastlín a vnímavú a cieľavedomú pohyblivosť zvierat vo všeobecnosti. Žiadna z týchto vecí však netvorí povahu, ktorá je charakteristická pre náš druh. Táto povaha sa prejavuje v našich mysliach, vďaka čomu máme schopnosť objaviť, kde sa ľudia hodia do kozmického poriadku, a organizovať naše životy ako komunita osôb, ktoré spolupracujú na spoločenských cieľoch a rešpektujú sa navzájom ako racionálni účastníci systému vecí. Táto naša povaha nás vybavuje schopnosťou stať sa reflexívnymi, aktívnymi a sebavedomými prispievateľmi do každej situácie, s ktorou sa stretávame.
Aby sa tak stalo, musíme však pochopiť dva dôsledky nášho postavenia vo vesmíre. Po prvé, všetko, čo nespadá do našej mentality a charakteru, nie je našou vecou, ale patrí do iných častí kozmického plánu. Máme dobrý dôvod snažiť sa dosiahnuť určité výsledky pre seba a pre ostatných (zdravie, materiálna prosperita, rodinná solidarita atď.), ale naše blaho nezávisí od týchto okolností; závisí výlučne od dokonalosti charakteru (ctnosti), čo znamená neustále sa snažiť robiť to, čo je za daných okolností najlepšie, podľa diktátu optimálneho uvažovania. Druhý dôsledok sa týka našich túžob a emócií. Máme dobrý dôvod túžiť po čomkoľvek, čo je v súlade s našou povahou ako racionálnych živočíchov, a tešiť sa z takých vecí, ale túžby a emócie týkajúce sa vecí mimo našej kontroly nie sú kompatibilné s našou povahou ani s kozmickým plánom.
Stoicizmus teda vníma svet ako systém, ktorý je deterministický aj prozreteľný. Boh, všadeprítomný aktívny princíp, stanovuje a realizuje všetko v kauzálnej sekvencii, ktorá nenecháva priestor na to, aby sa udalosti odohrávali inak, ako sa odohrávajú, hoci nám ponecháva priestor (tu sa veci komplikujú), aby sme boli aktérmi našich vlastných rozhodnutí, a teda zodpovední, chvályhodní alebo odsúdeniahodní za to, čo si myslíme a robíme. Keďže však Boh je považovaný za zvrchovane racionálneho a dobrotivého, kauzálny sled je zároveň a nemenej v podstate naplnením božej prozreteľnosti. Preto žiadny stav sveta v žiadnom čase nemohol byť iný, ako je, ani nemohol byť lepšie naplánovaný, ako je.
Deterministická téza vysvetľuje, prečo stoici považujú za iracionálne a zbytočné želať si, aby veci boli iné, ako ich skutočne vnímajú. Ale keby to bolo všetko, stoicizmus by bol vo veľkej miere postojom číreho realizmu, fatalizmu alebo rezignácie. Kľúčovým krokom je kombinácia determinizmu s prozreteľnosťou. Ak sú situácie, v ktorých sa nachádzame, predurčené prozreteľnosťou, a ak sme navyše vybavený mysľou, ktorá dokáže pochopiť tento dvojitý aspekt vecí, potom máme dôvod nielen prijať všetko, čo sa deje, ako nevyhnutné, ale aj považovať všetko, čo zasahuje do nášho individuálneho ja, za údel, ktorý je pre nás správny, a za nevyhnutnú príležitosť, aby sme objavili a zohrali svoju ľudskú úlohu v kozmickom pláne. Preto oddaní stoici budú interpretovať okolnosti, ktoré sa bežne považujú za nešťastia, ako výzvy, ktoré treba prijať a dokonca privítať, pretože im dávajú prostriedky na preukázanie a prejavovanie svojej rozumnosti a dôstojnosti ako plnohodnotných ľudských bytostí.
Práve tento posledný bod pravidelne trápi kritikov stoicizmu, ktorí dnes, ešte viac ako v staroveku, považujú teológiu tejto filozofie a nekvalifikovanú vieru v božskú prozreteľnosť za naivnú a neprijateľnú. Podľa môjho názoru je však vážnou chybou interpretovať stoicizmus, ako sa o to pokúsili niektorí moderní vedci, spôsobom, ktorý zmierňuje kozmický rozmer. Lebo bez ohľadu na to, čo si o tom myslíme, bola ústredným prvkom pohľadu gréckych a rímskych stoikov na svet a oporou presvedčenia, ktoré tento pohľad vyvolával. Epiktétos o tom hovorí pri mnohých príležitostiach, ale skôr ako uvediem príklad z jeho vlastných slov, tu je ukážka relevantných pasáží od iných stoikov.
Najprv slávne verše Kleantha, citované Epiktétom (Ench. 53):
Veď ma, Zeus, a ty, Osud tiež, kamkoľvek ste mi určili. Budem vás nasledovať bez zaváhania. Ale ak sa stanem zlým a neochotným, budem vás (musieť) nasledovať aj tak.
Ďalej dve citácie od Chrysippa:
Neexistuje žiadny iný alebo vhodnejší spôsob, ako pristupovať k teórii dobrých a zlých vecí, cností alebo šťastia, ako z univerzálnej prírody a zo spravovania sveta ... Lebo teória dobrých a zlých vecí musí byť s nimi spojená, keďže neexistuje žiadny iný lepší východiskový bod alebo referenčný bod pre ne, a fyzikálne špekulácie sa majú prijať výlučne na účely rozlišovania dobrých a zlých vecí.
(Plutarchos, O stoických protirečeniach 1035 C–D)
Keďže univerzálna príroda zasahuje všade, musí platiť, že čokoľvek sa deje v celku a v akejkoľvek jeho časti, deje sa to v súlade s univerzálnou prírodou a jej dôvodmi v nepretržitom slede, pretože neexistuje nič, čo by mohlo zasahovať do jej vlády zvonku, ani neexistuje žiadny spôsob, ako by sa ktorákoľvek z častí mohla dostať do akéhokoľvek procesu alebo stavu, okrem toho, ktorý je v súlade s univerzálnou prírodou.
(Plutarchos, ibid. 1050 C–D)
Teraz úryvok zo Senecu (O prozreteľnosti 5.6–8):
Nie som pod nijakým nátlakom, netrpím ničím proti svojej vôli. Nie som Božím otrokom, ale jeho nasledovníkom, a to o to viac, že viem, že všetko vychádza zo zákona, ktorý je pevne stanovený a vyhlásený na veky vekov. Osud nás vedie a v prvej hodine narodenia bolo rozhodnuté, koľko času zostáva každému z nás. Príčina je spojená s príčinou a dlhá sekvencia vecí ovláda verejné i súkromné záležitosti...
Prečo sa sťažujeme? Pretože sme sa tak narodili. Nech príroda narába so svojimi telami, ako chce. Mali by sme byť vo vzťahu ku všetkému veselí a odvážni, uvedomujúc si, že nič, čo nám patrí, nezaniká. Aká je úloha dobrého človeka? Odovzdať sa osudu. Je veľkou útechou byť unášaný spolu s vesmírom. Čokoľvek nám nariadilo tak žiť a tak zomrieť, viaže božské bytosti tou istou nevyhnutnosťou. Nevyhnutný priebeh vedie ľudské i božské rovnako. Bol to pôvodca a vládca sveta, kto napísal nariadenia osudu, a sám sa nimi riadi.
Nakoniec, Marcus Aurelius (v.8.2):
Musíš považovať konanie a zdokonaľovanie toho, čo univerzálna príroda nariaďuje, za rovnako dôležité ako svoje zdravie, a prijať všetko, čo sa deje, aj keď sa to zdá byť kruté, pretože to vedie k zdraviu vesmíru, blahu a prosperite Zeusa. Lebo on by to nikomu nepridelil, keby to nebolo prospešné pre celok.
Naše moderné jazyky sú plné výrazov, ktoré, hoci povrchne, odrážajú populárne šírenie stoicizmu ako reakciu na závažné výzvy a nepriazeň osudu: Buď mužom; prijmite, čo vám prichádza; prispôsobte sa okolnostiam; čo má byť, to bude; preukážte odvahu; využite to najlepšie; bojujte do konca; nebuďte slaboch; toto sme si zaslúžili; snažte sa byť filozofický; to je moje šťastie; prispôsobte sa okolnostiam; nezhoršuj situáciu; radšej sa s tým vyrovnaj – a tak ďalej.
Takéto výrazy, napriek svojej známosti a banálnosti, majú svoje využitie, pretože každý človek sa niekedy ocitne v situácii, na ktorú jedinou alternatívou reakcie je hnev, zúfalstvo, apatia, bezmocnosť alebo totálny kolaps. Staroveký stoicizmus však nebol založený na schopnosti racionalizovať nepriazeň osudu ako niečo odlišné od prosperity. Hoci stoici radi uvádzali Sokratovu vyrovnanosť počas súdu a smrti ako najvyšší príklad dôstojnosti a odvahy v krajnej situácii, trvali tiež na tom, že navonok priaznivé situácie sú rovnako náročné, pokiaľ ide o zásady a opatrnosť, s akými by sa malo s nimi zaobchádzať.
Tento posledný bod je v diele Epiktéta neustále sa opakujúcou témou. Predtým, ako uzavriem túto kapitolu prehľadom jeho hlavných myšlienok a originality, pripájam celý text jednej krátkej úvahy (1.14). Táto úvaha lepšie ako akékoľvek zhrnutie ukáže, ako vyjadruje a interpretuje charakteristický stoický pohľad na kozmický poriadok (Epiktétus ho radšej nazýva Bohom) a ľudskú povahu.
O tom, že Boh dohliada na všetkých
Keď sa ho niekto opýtal, ako sa človek môže presvedčiť, že každá jeho činnosť je pod Božím dohľadom, Epiktétos odpovedal: Azda si nemyslíš, že vesmír je jednotná štruktúra?
Áno, myslím si to.
No, nemyslíš si, že existuje vzájomné pôsobenie medzi vecami na zemi a vecami na nebesiach?
Áno, myslím si to.
Ako inak by sa veci mohli diať tak pravidelne, akoby na Boží príkaz?
Keď povie rastlinám, aby kvitli, kvitnú, keď im povie, aby rodili ovocie, rodia ho, keď im povie, aby dozrievali, dozrievajú; a keď im povie, aby zhodili ovocie, zbavili sa listov, stiahli sa do seba, zostali ticho a zastavili sa, urobia to? Ako inak by sme mohli pozorovať takéto zmeny a protichodné mutácie vo veciach na zemi pri dorastaní a ubúdaní mesiaca a pri približovaní a vzďaľovaní sa slnka?
Ale ak sú rastliny a naše vlastné telá tak prepojené a vzájomne pôsobia s vesmírom, neplatí to o to viac pre naše mysle? A ak sú naše mysle tak prepojené a pripútané k Bohu, ako časti a výhonky jeho bytia, nevníma on každý ich pohyb ako niečo, čo mu patrí a čo sa podieľa na jeho prirodzenosti?
Ty máš schopnosť zamýšľať sa nad božskou vládou a každou jej črtou, a podobne aj nad ľudskými záležitosťami; a máš schopnosť byť súčasne ovplyvnený nespočetnými vecami, vo svojich zmysloch a myslení, súhlasiac s niektorými z nich alebo ich odmietajúc, a pozastavujúc úsudok o ostatných.
Vo svojej mysli si uchovávaš toľko dojmov z takého širokého spektra vecí a pod ich vplyvom zistíš, že máš myšlienky zodpovedajúce tvojim počiatočným dojmom, a z nespočetných vecí si osvojíš rad zručností a spomienok.
Nie je teda Boh schopný dohliadať na všetko, byť prítomný vo všetkom a udržiavať určitú rovnováhu vo všetkom?
Napriek tomu je slnko schopné osvetliť tak veľkú časť vesmíru a neosvetliť len časť pokrytú tieňom Zeme. Je teda ten, kto stvoril slnko (ktoré je malou časťou seba samého vo vzťahu k celku) a spôsobuje jeho otáčanie, neschopný vnímať všetko?
Ja sám nedokážem sledovať všetko naraz.
Ale kto ti hovorí, že tvoje schopnosti sú rovnaké ako schopnosti Dia?
Napriek tomu dal každému človeku vlastného božského ducha [daimôn] ako strážcu a zveril jeho ochranu tomuto správcovi, ktorý nespí a nedá sa oklamať. Akému lepšiemu a starostlivejšiemu strážcovi nás mohol zveriť?
Keď teda zatvoríš dvere a vnútri bude tma, pamätaj, že nikdy nesmieš povedať, že si sám, lebo nie si.
Boh je vo vnútri a tvoj vlastný božský duch tiež. Načo potrebujú svetlo, aby videli, čo robíš? Práve tomuto Bohu by si mal prisahať vernosť, tak ako vojaci prisahajú vernosť cisárovi. Keď dostanú svoju mzdu, prisahajú, že bezpečnosť cisára bude pre nich na prvom mieste; tak prečo by si ty, ktorému boli udelené také veľké a početné výsady, nemal prisahať, alebo ak si to už urobil, nemal dodržiavať svoj sľub?
Čo teda prisaháš? Nikdy neporušiť, neobviňovať ani nesťažovať sa na nič, čo ti Boh dal, ani neváhať robiť alebo znášať čokoľvek, čo je nevyhnutné. Je táto prísaha podobná tej druhej? Tam ľudia prisahajú, že nikoho neuprednostnia pred Cézarom. Tu však prisaháme, že uprednostníme sami seba pred všetkým ostatným.
V tejto pasáži vidíme, ako Epiktétos dáva svoj osobný pohľad na štandardnú koncepciu kozmického poriadku stoicizmu a jej dôsledky pre chápanie ľudí, kto sú a kam patria. Hoci začína ospravedlňovaním božej prozreteľnosti, skutočný dôraz v jeho úvahe nie je kladený na toto, ale skôr na to, čo znamená byť obdarený, ako sú ľudia, schopnosťou dohliadať na seba samých a uznať svoju vnútornú božskosť, ktorá je zároveň hlasom objektívneho rozumu a integrity, ako ich jedinou autoritou.
Epiktétos veril, že naše rozumové schopnosti a morálny zmysel sú „odnožou“ božského vládcu sveta, ktorého kozmický poriadok je vzorom harmónie, ktorú by sme sa mali snažiť napodobňovať v našich myšlienkach a činoch. Ale aj keby sme túto silnú, hoci ťažko prijateľnú myšlienku odmietli alebo ju považovali len za metaforu, stále nám zostáva model ľudskej činnosti, ktorý je charakteristický pre stoicizmus: inými slovami, nekompromisná sebaúcta a sebakontrola s cieľom považovať aj nepriazeň osudu za podnet k dobrému životu, a nie za dôvod na sklamanie a frustráciu.
