A.A. Long - Epiktétos VIII
z knihy A.A. Long: Epictetus - A Stoic and Socratis guide to life
2.3 FORMA A OBSAH: PROTREPTICKÝ, ELENCTICKÝ, DOKTRINÁLNY
Forma a obsah sú v rozpravách príliš úzko prepojené na to, aby sa mohli študovať úplne nezávisle, ale aby sme to mohli oceniť, musíme vychádzať z Epiktétových vlastných popisov jeho didaktického zámeru a jeho vzdialenosti od módneho prednášania, ktoré bolo pre niektorých z jeho študentov tak lákavé.
Pozýva filozof ľudí na prednášky? Nie je to tak, že rovnako ako slnko priťahuje živiny k sebe, tak aj on priťahuje tých, ktorí z toho budú mať prospech? Ktorý lekár pozýva ľudí, aby ich liečil? (Hoci dnes počujem, že lekári v Ríme rozosielajú pozvánky; za mojich čias to boli oni, ktorí boli volaní!)
Pozývam vás, aby ste prišli a počuli, že ste na zlej ceste; že sa venujete všetkému okrem toho, čo by vás malo zaujímať; že nepoznáte, čo je dobré a čo zlé; a že ste úplne nešťastní a utrápení.
Pekné pozvanie! Ak však filozofov prejav neobsahuje túto lekciu, je mŕtvy, rovnako ako ten, kto ho prednáša. [Musonius] Rufus zvykol hovoriť:
„Ak nemáte na práci nič lepšie, ako ma chváliť, moje slová sú bezvýznamné.“
V skutočnosti hovoril takým spôsobom, že každý z nás, kto tam sedel, mal pocit, že mu o nás niekto rozprával; taký bol jeho prehľad o našich skúsenostiach a živosť, s akou opisoval nedostatky každého človeka. (3.23.27–9)
Tento úryvok je vynikajúcim príkladom nielen Epiktétovho štýlu výučby a jeho zdôvodnenia, ale aj toho, čo očakáva od každého sľubného študenta. Jeho úlohou ako filozofa a lekára je identifikovať mentálne a morálne slabosti svojich študentov a stimulovať ich, aby pochopili a praktizovali režim, ktorý im predpisuje. Je však aj ich povinnosťou byť vnímaví a aktívne sa zapájať. Nemá čas na ľudí, ktorým chýba „schopnosť počúvať“, ktorú študent potrebuje, aby mohol profitovať z jeho výučby, a ktorí v ňom nevyvolávajú žiadnu horlivosť (2.24.15).
Epictetus je svojím spôsobom zrejme majstrom rétoriky. Svoj vlastný postoj uvádza do perspektívy tým, že rozlišuje medzi potrebou „osobitého štýlu s rozmanitosťou a jasným vyjadrením kľúčových bodov“ a jednoduchým „zostávaním na mieste“ alebo považovaním výrečnosti za cieľ sám osebe, a nie za nevyhnutný nástroj vzdelávania (2.23.40–7). Pýta sa imaginárneho alebo možno skutočného študenta, ktorý chce byť ako prednášajúci ocenený potleskom:
Keď dychtíte po potlesku a počítajte počet divákov, chcete byť prospešný ľuďom?
Dnes som mal oveľa väčšie publikum. Áno, bolo veľké.
Myslím, že päťsto.
Nesmysl. Nech je to tisíc.
Dio [Chrysostom] nikdy nemal také veľké publikum.
Ako by mohol? A oni boli naozaj šikovní v tom, ako pochopili moje myšlienky.
Krása, pane, aj kameňom pohne!
[A teraz, s ťažkou iróniou, k zvyšku triedy]
Wow, počúvajte slová filozofa, postavy, ktorá je dobrodincom ľudstva! Tu je človek, ktorý počúval rozum, ktorý čítal [nahlas] sokratovskú literatúru skutočne sokratovským spôsobom a nie ako niečo od Lysia a Isokrata... Vy ste čítali sokratovskú literatúru, ako keby to bolo libreto opery! (3.23.19–21)
Rozprava, z ktorej je tento úryvok prevzatý, má výstižný názov „Tým, ktorí sa predvádzajú prednášaním a diskusiami“. Slovo „predvádzajú“ je výrazný termín, pretože odkazuje na žáner epideiktickej rétoriky, ktorú praktizovali rétori, ktorých masové publikum bolo zvyknuté počúvať otrepané témy ozdobené štýlovou virtuozitou. Po tom, čo odsúdil jeho vhodnosť pre svojich študentov a seba samého, Epiktétos predpovedá a vyvracia námietku, že nemá záujem o štýl a rétorickú účinnosť filozofovho vyučovania. Schvaľuje tri štýly, ktoré nazýva protreptický, elenktický a didaktický [alebo doktrinálny] (3.23.33). Odborná literatúra si tieto pojmy takmer nevšimla; na rozdiel od kategórie „diatriba“, ktorá je zmesou všetkého možného, nám však táto trojica môže veľa povedať nielen o tom, ako sú tieto diskurzy konštruované, ale aj o tom, ako sa k nim môžeme ako čitatelia najlepšie priblížiť.
Protreptický a elenktický: Sokratovský
Termín protreptický sa dá len ťažko preložiť jedným anglickým slovom. Odkazuje na typ nabádavého alebo napomínavého diskurzu, buď v podobe monológu, alebo v podobe otázok a odpovedí, ktorý má za cieľ prinútiť ľudí prehodnotiť svoje etické presvedčenia a zmeniť svoj pohľad na svet a správanie. Platónove diela Apológia a Euthydemus ukazujú Sokrata, ako sa venuje obom druhom protreptiky, a Sokratovo historické spojenie s takýmto diskurzom silne naznačuje skutočnosť, že diela s týmto názvom sú pripisované dvom jeho bezprostredným nasledovníkom, Antisthenovi a Aristippovi. Od Aristotela ďalej filozofi písali protreptiku ako úvody a výzvy k filozofickému životu, ktorý presadzovali ich príslušné školy, a tento žáner bol obzvlášť obľúbený u raných stoikov.
O niekoľko riadkov nižšie Epiktétos opisuje protreptický štýl takto (3.23.34–7):
Je to schopnosť ukázať ľuďom, jednotlivcom aj skupinám, v akej rozporuplnosti sa nachádzajú a že sa sústreďujú na všetko okrem toho, čo chcú. Lebo oni chcú zdroje šťastia, ale hľadajú ich na nesprávnom mieste. Je na to potrebné postaviť tisíc lavíc, pozvať publikum a vy, oblečený v elegantnom rúchu alebo plášti, vystúpiť na pódium a opísať smrť Achilla?
Preboha, prestaňte robiť všetko, čo môžete, aby ste diskreditovali ušľachtilé slová a činy. Niet nič presvedčivejšieho, ako keď rečník ukáže svojmu publiku, že ich potrebuje.
Povedzte mi teda, kto z vášho publika trpel kvôli sebe samému, uzavrel sa do seba alebo pri odchode povedal:
Tento filozof ma úžasne uchvátil. Tieto veci by som už v budúcnosti robiť nemal...
Epiktétos môže vyvolávať dojem, že charakterizuje protreptický štýl akejkoľvek filozofie. V skutočnosti však opisuje svoju vlastnú prax v mnohých rozpravách, čo neznamená, že nemal predchodcu. Všimli sme si, že uznáva Musonia Rufusa, ale protreptický štýl Epiktéta je výnimočný (pokiaľ ide o naše znalosti stoickej literatúry) spôsobom, akým ho pravidelne kombinuje so štýlom, ktorý nazýva elenktický.
Tento termín sa tiež nedá jednoducho preložiť, pretože v sebe spája nasledujúce konotácie: dotazovací, skúmavý, žalujúci a vyvracajúci. Epiktétovi študenti to všetko pochopili, pretože si elenktický štýl okamžite spojili s jediným filozofom, ktorého charakteristickým znakom bol – Sokratom. Epiktétos sa navyše uistil, že tomu tak skutočne je. V Platónovej Apológii (28e) Sokrates hovorí o svojej božskej úlohe praktizovať filozofiu „skúmaním seba samého a druhých“ a Epiktétos naráža na tento slávny úryvok, keď hovorí (3.21.19), že Sokrates bol Bohom poverený zastávať „elenktickú pozíciu“.
Elenchus je Platónovo označenie pre Sokratovu metódu kladenia otázok s cieľom vyvolať názory svojich partnerov v diskusii na morálny koncept, preskúmať ich odpovede a ukázať (typicky), že sú radikálne zmätení a preto nevedia, čo si mysleli, že vedia. Ako elenchus funguje v konkrétnych platónskych kontextoch, je zložitá otázka, ktorou sa budem zaoberať v nasledujúcej kapitole. Pre naše súčasné chápanie Epiktéta by sme si mali všimnúť dve charakteristiky Sokratovho elenchusu, ktoré nemôže prehliadnuť žiadny čitateľ Platóna: po prvé, cieľ podkopať dôveru partnera v správnosť jeho pôvodného názoru a po druhé, ako prostriedok na dosiahnutie tohto cieľa, získať súhlas partnera s radom tvrdení, ktoré sú v rozpore s názorom, ktorý pôvodne prezentoval ako svoje skutočné presvedčenie.
Keď sa vrátime k Epiktétovmu opisu protreptického štýlu, vidíme, že ho prakticky charakterizoval v zmysle Sokratovho elenchusu: ukázať ľuďom nekonzistentnosti alebo konflikty, v ktorých sú uväznení, a ukázať im, že nevedia to, čo si mysleli, že vedia. Konflikty a nevedomosť idú ruka v ruke, ak (ako predpokladá text) ľudia skutočne túžia po šťastí, ale zároveň sú motivovaní falošnými presvedčeniami, ktoré sú s ním v rozpore. V diskurze 2.26 (ktorý neskôr reprodukujem v plnom znení) Epiktétos celkom jasne vyjadruje úzku súvislosť medzi oboma štýlmi:
Človek, ktorý dokáže každému jednotlivcovi ukázať rozpor zodpovedný za jeho chybu a jasne mu vysvetliť, prečo nerobí to, čo chce, a robí to, čo nechce, je človek, ktorý spája odborné znalosti v oblasti argumentácie, napomínania [protreptikos] a vyvracania [elenktikos]. (2.26.4)
O niekoľko riadkov ďalej Epiktétos uvádza Sokrata ako vzorového predstaviteľa všetkých týchto zručností.
Ako sme videli, Epiktétos má platónsku autoritu na to, aby označil Sokrata za protreptického aj elenktického. Záverečné časti diela Gorgias, pravdepodobne Epiktétovho obľúbeného platónskeho dialógu, sú sokratovskou homíliou o rizikách, ktoré podstupujú ľudia, ktorí zanedbávajú svoje morálne blaho; a porovnateľnou pasážou je dlhá odbočka (takzvaná) v diele Theaetetus (172d–177c), ktorá ostro kontrastuje nevedomé otroctvo politikov a právnikov so slobodou a voľným časom filozofov.
Platónsky Sokrates teda môže byť v jednom a tom istom dialógu protreptický aj elenktický. Ale tá druhá metóda je u neho dominantná. Platon tiež skôr oddeľuje protreptické pasáže od Sokratových elenktických diskusií, ako by kombinoval oba štýly v jednom kontexte. Možno v uznaní tejto praxe, Eleatský cudzinec (ktorý nahrádza Sokrata ako hlavného rečníka v Platónovom neskorom dialógu Sofista) robí ostré rozlíšenie medzi výchovou prostredníctvom „napomínania“, ktorú charakterizuje ako tradičnú a otcovskú, a elenktickou metódou. Praktikov elenchickej metódy považuje za duchovných lekárov a hovorí, že ju uprednostňujú, pretože „si myslia, že duša nebude mať žiadny prospech z lekcií, ktoré sa na ňu aplikujú [t. j. prostredníctvom napomínajúceho vzdelávania], kým krížový skúmateľ [elenchôn tis] nezahanbí osobu, ktorá je podrobená krížovému výsluchu, tým, že z nej vyženie názory, ktoré bránia jej lekciám, a vyhlási ju za očistenú a mysliacu si, že vie presne to, čo vie“ (Sofista 230c–d).
V tej istej rozprave, v ktorej Epiktétos opisuje svoje tri schválené filozofické štýly, napomína svojich študentov slovami: „Vy, muži, filozofova škola je lekárska ordinácia; nemali by ste ju opúšťať v radosti, ale v bolesti“ (3.23.30). Tento prekvapivý výraz pre terapeutickú funkciu filozofie je jeho vlastný, ale v kontexte, ktorý tak pripomína Sokrata, môžeme si byť celkom istí, že Epiktétos má na mysli Platónov očistný elenchus. Epictetus však považuje protreptiku za nemenej liečivú ako elenktiku. Inými slovami, považuje Sokratesa nielen za majstra oboch štýlov, ale aj za vzor, ktorého sa sám môže najlepšie pokúsiť napodobniť tým, že oba štýly spojí a bude ich považovať za vzájomne sa dopĺňajúce.
Ako to presne robí, uvidíme neskôr. Musíme tiež zvážiť, či Epiktétov elenktický štýl má skutočne hlboké spojenie so sokratovskou metodikou. Pri riešení tejto otázky bude potrebné povedať oveľa viac o úlohe, ktorú Sokratés zohráva v Epiktétových diskurzoch, a prečo ho Epiktétus stavia do popredia pred akýmkoľvek iným predchodcom, vrátane stoika Zenóna a kynika Diogena. Predtým však musíme venovať pozornosť úlohe, ktorú Epiktétos pripisuje týmto dvom osobnostiam, pretože Zenónovi priznáva božsky určenú „didaktickú a doktrinálnu stoličku“, svoj tretí schválený štýl, a v rovnakom kontexte (kde priznáva elenktickú pozíciu Sokratovi) spája Diogena s „kráľovskou a karhajúcu stoličkou“ (3.21.19).
Didaktický a doktrinálny: Zenón
Zenón, napriek svojmu primárnemu postaveniu, nepatril medzi plodných autorov Stoy. V žiadnom z dochovaných zdrojov nie je citovaný doslovne a aspoň jedna z citácií Epiktéta je formulovaná v Epiktétovom jazyku (1.20.15). V období rímskej ríše a pravdepodobne už dávno predtým sa Chrysippus stal štandardným zdrojom stoickej doktríny a Epiktétos sa pravdepodobne od Chrysippa a neskorších stoických autorov dozvedel to, čo vedel o Zenonovej práci. Existujú dva dôvody, prečo Epiktétos pripisuje Zenonovi „didaktickú a doktrinálnu pozíciu“. Po prvé, všetci stoici považovali Zenona za zakladateľa svojej filozofie. Pre Epiktéta je teda prirodzené spájať Zenónovo meno so štýlom vhodným na vysvetľovanie stoicizmu. Po druhé, na rozdiel od Chrysippa alebo akéhokoľvek iného vedúceho stoika, s čiastočnou výnimkou Kleantha, bol Zenón uctievaný rovnako pre svoj príkladný charakter, ako aj pre svoju doktrinálnu autoritu. Epiktétos cituje Chrysippa oveľa častejšie ako Zenóna, ale stoickí filozofi, ktorých život chváli, sú Zenón a Kleanthes, ktorých niekedy spája so Sokratom alebo kynikom Diogenom (2.13.14; 3.23.32; 3.24.38; 3.26.23). Jeho odkazy na iných stoických filozofov, vrátane Chrysippa, uznávajú ich učenú erudíciu, ale varujú jeho študentov, aby si nekladli za cieľ svojho štúdia iba zvládnutie týchto diel (2.4.11; 2.17.40; 3.21.7).
Kráľovský a karhajúci: Diogenes
Epictetus často cituje Diogena ako príklad toho, čo môže toto vzdelávanie v ideálnom prípade dosiahnuť, a dokonca mu, ako sme práve videli, udelil božsky určenú „kráľovskú a napomínajúcu stoličku“. Odkazy na Diogena v diskurzoch prevyšujú počet narážok na akéhokoľvek iného filozofa okrem Sokrata. Ich významnosť môže naznačovať, že Epiktétos sa prezentuje ako kynicizujúci stoik alebo aspoň ako stoik s výraznými kynickými tendenciami. Oba popisy sú do istej miery trefné, ale aby sme ich mohli správne posúdiť, musíme si uvedomiť niekoľko bodov.
Epictetusovo sústredenie sa na Diogena znamená potrebu, aby sa jeho študenti zamerali na primárne a transformatívne posolstvo stoicizmu, ktoré sa odlišuje od jeho viac scholastických vývojov: odtiaľ pochádza Diogenov „karhajúci“ prívlastok. Zeno sa údajne obrátil na filozofiu po tom, čo čítal o Sokratovi a našiel „niekoho ako on“ v osobe Kratesa, nasledovníka pôvodného cynika Diogena (DL vii.i–3); a samotný Diogenes bol považovaný za druhotného nasledovníka Sokrata prostredníctvom Antisthena, blízkeho spolupracovníka Sokrata, ktorého Epiktétos spomína s veľkou úctou. Je to zamotaná história. Pokiaľ ide o Epiktéta, dôležité je jeho úplne správne uznanie, že hlavnými vplyvmi na Zenónov stoicizmus boli Sokrates a Kynici. Pri kanonizácii Sokrata, Diogena a Zenóna sa Epiktétos vracia k zakladateľovi stoicizmu a k dvom veľkým osobnostiam, ktoré neskorší stoici považovali za najvernejšie priblíženie sa ich ideálu mudrca.
V neskoršej časti helenistického obdobia sa zdá, že kynizmus viac-menej zanikol, pravdepodobne preto, že akákoľvek filozofická hodnota, ktorú mal, bola absorbovaná stoicizmom. V ranom období Rímskej ríše však prešiel renesanciou, pravdepodobne motivovanou presvedčením, že neskorší stoicizmus stratil kontakt s jednoduchým a sebestačným životom, ktorý presadzoval a praktizoval Zenón a jeho bezprostrední nasledovníci. Kynici, ako napríklad Demetrius, ktorého Seneca poznal, ohromovali svojich obdivovateľov prísnou ľahostajnosťou, ktorú prejavovali voči všetkým bežným životným komfortom, a ponúkali sa ako príklady ľudskej schopnosti zvládnuť zvraty osudu a kázali toto posolstvo v štýle, ktorý bol vtipný, sarkastický a pohŕdavý voči čisto konvenčným hodnotám.
Hoci Epiktétos cituje Demetriusa súhlasne (1.25.22), je veľmi kritický voči tendencii stotožňovať autentického ducha kynizmu s jeho vonkajšími atribútmi a urážlivým diskurzom. Budúcemu kynikovi hovorí:
Nie je to tak, ako si myslíš: teraz nosím hrubý plášť a budem ho nosiť aj potom. Teraz spím na tvrdej podložke a budem tak robiť aj potom. Zaobstarám si aj vrece a palicu a začnem chodiť po svete, žobrať od ľudí, ktorých stretnem, a urážať ich. A ak uvidím niekoho, kto si odstraňuje nadbytočné chĺpky, má pekný účes alebo chodí v purpurových šatách, pokarhám ho. Ak si predstavuješ, že to tak je, drž sa od toho ďalej; nechoď k tomu, nie je to pre teba. (3.22.9–11)
Tento úryvok pochádza z prvej časti dlhej rozpravy, v ktorej Epiktétos charakterizuje kynizmus v osobe Diogena ako život, ktorý vyžaduje celkom výnimočné vlastnosti. Predstavuje ideálneho kynika, ktorého Boh poslal ako „evanjelistu“ stoicizmu. To, čo ho odlišuje od štandardného stoického ideálu, nie je jeho charakter ani systém hodnôt – tie sú rovnaké –, ale to, že je povolaný k nomádskemu životu ako „občan sveta“, nezviazaný žiadnou konkrétnou komunitou ani rodinným životom, aby „svedčil“ o stoických princípoch. Epiktétov kynický ideál je univerzálny filantrop, obdarený nielen fyzickou a duševnou silou, ktorú si vyžaduje jeho povolanie, ale aj „prirodzeným šarmom a vtipom“.
V Epiktétovej dobe (a v skutočnosti už dávno predtým) sa Diogenes stal takmer mýtickou postavou.
Na rozdiel od historických a filozofických záznamov o Sokratovi bol Diogenes známy len prostredníctvom povestných výrokov a anekdotických tradícií, ktoré zdôrazňovali skutočné alebo domnelé črty jeho života, ako napríklad vyhnanstvo z rodného Sinope, dočasné zotročenie, jednoduchý život na ulici a schopnosť vyzývať a priťahovať také zjavné vzory úspechu, ako bol Alexander Veľký. Epiktétos, ktorý mýtus o Diogenovi ešte viac prikrášľuje, z neho robí stoickú ikonu a udeľuje mu „kráľovský a karhajúci“ status.
Prečo kráľovský? Tradícia spájala Diogena nielen s Alexandrom, ale aj s veľkým kráľom Perzie, ktorého nedostatok šťastia porovnával so svojím vlastným stavom (3.22.60). Keď stoici definovali skutočné kráľovstvo ako výsadné právo mudrca, inšpirovali sa kynikmi, pre ktorých Diogenes predstavoval prechod vládnutia od velenia nad ostatnými k veleniu nad sebou samým. Podľa Epiktéta je to práve kynikovo sebaovládanie a sloboda, čo ho oprávňuje „dohliadať na nás ostatných“ (3.22.18).
Pri charakterizovaní ideálneho kynika však Epiktétos hľadí aj za Diogena a späť k Sokratovi. Na ilustráciu toho, ako by kynik mal plniť svoju napomínajúcu úlohu, Epiktétos hovorí:
Mal by byť pripravený vystúpiť na tragické javisko a vysloviť slová Sokrata:
Ľudia, kam smerujete? Vy úbohí, čo to robíte? Potácate sa hore-dole ako slepci. Opustili ste skutočnú cestu a vydali ste sa na inú. Hľadáte pokoj a šťastie na nesprávnom mieste, kde neexistujú, a neveríte, keď vám ich niekto ukáže. Prečo ich hľadáte vo vonkajších veciach? Neexistujú v tele. (3.22.26)
Epictetus čerpá z výslovne protreptického úryvku z úvodu Platónovho diela Kleitofón (407a–b). Tam Kleitofón oslovuje Sokrata:
Pri našich stretnutiach, Sokrates, som bol často ohromený tvojimi slovami. Tvoje reči považujem za výnimočné v porovnaní s ostatnými ľuďmi, keď napomínaš ľudí ako deus ex machina a spievaš tieto slová:
Ľudia, kam smerujete? Konáte v nevedomosti o všetkom, čo by ste mali vedieť, venujete všetku svoju pozornosť zabezpečeniu bohatstva a pokiaľ ide o vašich synov, vašich dedičov, nedokážete nájsť morálnych učiteľov, aby sa naučili, ako ho spravodlivo používať.
Epiktétos prispôsobil Platónov text, ale jeho blízkosť k originálu je zrejmá. Nemali by sme teda považovať Diogenovu „kráľovskú a karhajúcu“ odbornosť za štvrtý rétorický štýl pre reči, ale skôr za variáciu protreptického štýlu, ktorý je už spájaný so Sokratom.
Teraz sme v pozícii, keď môžeme spojiť niektoré vlákna týkajúce sa Epiktétovej schválenej trojice štýlov (protreptický, elenktický, doktrinálny), filozofických „kresiel“, ktoré priraďuje Diogenovi, Sokratovi a Zenónovi, a vplyvu týchto štýlov a paradigiem na jeho vlastnú metódu výučby.
Jednotlivé rozpravy sú príliš rozmanité na to, aby sa dali zhrnúť do jednoduchého kompozičného vzorca, ale či už sú koncipované ako monológy alebo ako rozhovory medzi Epiktétom a niekým iným, sú konzistentne dialektické alebo dialogické. Mám na mysli to, že Arrián odovzdal rozpravy vo forme, ktorá používa „ja“ alebo „my“ a „ty“ (v jednotnom alebo množnom čísle) v celom texte. Od začiatku do konca sa téma väčšiny diskurzov rozvíja prostredníctvom rýchlej výmeny otázok a odpovedí, prerušovaných imperatívmi, krátkymi výkladmi, anekdotami, príkladmi a citátmi. Týmto spôsobom Epiktétos neustále zapája svoje publikum. Jeho otázky sú spôsobom, ako ich prinútiť, aby sa sami seba pýtali, a jeho odpovede alebo ilustrácie sú rovnako navrhnuté tak, aby vyvolali spokojnosť a transformáciu vedomia.
Mohli by sme teda povedať, že preplieta trojicu štýlov takým spôsobom, že všetko, čo hovorí, je elenktická a protreptická formulácia stoickej doktríny: jeho slová majú doktrinálny obsah, ktorý spochybňuje a koriguje presvedčenia a emocionálne postoje jeho študentov (elenktický) a dáva im rady a disciplínu, ako dosiahnuť pokrok ako stoici (protreptický). Hoci je jeho štýl príliš plynulý na to, aby sme mohli povedať, že táto pasáž je jednoducho doktrinálna a tá druhá protreptická alebo elenktická, moduluje svoj tón a postupy spôsobom, ktorý umožňuje, aby každý z nich prispel svojím charakteristickým spôsobom.
Na ilustráciu vyberám tri úryvky z programového prvého diskurzu. Tento text (s názvom O tom, čo je na nás a čo nie je) začína pokojne argumentom týkajúcim sa jedinečných schopností nášho rozumového úsudku. Argument je v podobe otázok a odpovedí; tento úryvok môžeme označiť za doktrinálny.
Všeobecne povedané, nenájdete žiadne umenie ani schopnosť, ktorá by mohla študovať samu seba, a preto ani žiadnu, ktorá by mohla sama seba schvaľovať alebo odmietať. Ako ďaleko siaha schopnosť gramatiky študovať?
Iba do tej miery, do akej rozlišuje literatúru.
A hudba?
Iba do tej miery, do akej rozlišuje piesne.
Študuje niektorá z nich samu seba?
Určite nie.
Ak píšete priateľovi, gramatika vám povie, že potrebujete určité písmená, ale nepovie vám, či máte alebo nemáte písať svojmu priateľovi. To isté platí v prípade vzťahu hudby k piesni. Nepovie vám, či by ste v tejto chvíli mali spievať alebo hrať na lýre, alebo či by ste to nemali robiť.
Ktorá schopnosť to teda dokáže?
Tá, ktorá študuje sama seba aj všetko ostatné.
A čo je to?
Schopnosť rozumu.
Áno, lebo toto je jediná schopnosť, ktorú sme zdedili a ktorá dokáže vnímať samú seba – čo je, čoho je schopná a aká je jej hodnota – a vnímať aj všetko ostatné. (1.1.1–4)
Toto tiché doktrinálne otvorenie pripravuje pôdu pre Epiktéta, aby tvrdil, že bohovia nám dali neobmedzenú kontrolu nad našou schopnosťou uvažovať, ale nie nad ničím iným, ani nad našimi telami. Potom čelí výzve a odpovedá na ňu, že by sme boli na tom lepšie, keby nám bohovia dali kontrolu aj nad inými vecami:
Odmietli nám to?
Podľa môjho názoru by nám zverili aj tie ostatné veci, keby to bolo v ich silách, ale to bolo úplne mimo ich moci. Veď keďže sme na zemi a viazaní na zemské telo a zemských spoločníkov, ako by nám mohli vonkajšie okolnosti brániť v súvislosti s týmito vecami?
Čo na to hovorí Zeus?
Epiktétos, keby to bolo možné, oslobodil by som tvoje malé telo a majetok a zbavil by som ich všetkých prekážok. Ale v skutočnosti – zapamätaj si moje slová – toto nie je tvoje, ale len umne vytvarovaná hlina. Keďže som ti to nemohol dať, dal som ti časť seba samého, túto schopnosť pozitívnych a negatívnych impulzov, túžby a averzie – skrátka schopnosť využívať mentálne dojmy. Ak sa o to budeš starať a umiestniš do toho všetko, čo je tvoje, nikdy nebudeš obmedzovaný, nikdy nebudeš vzdychať, hľadať chyby ani nikomu lichotiť. Považuješ to za málo?
Zďaleka nie.
Si s tým spokojný?
Áno, bože, som. (1.1.8–13)
S doktrínou jedinečnej a Bohom danej autonómie mysle teraz Epiktétos pokračuje v skúmaní jej psychologických a etických implikácií v staccato štýle, ktorý kombinuje protreptické rady s elenktickými otázkami a odpoveďami; účelom týchto otázok a odpovedí je podkopať konvenčné presvedčenia, že vyhliadky na smrť a iné extrémne okolnosti nevyhnutne vyvolávajú emocionálne utrpenie:
Čo by sme mali mať po ruke v [ťažkých] situáciách?
Proste vedomie toho, čo je moje a čo nie je, a čo je pre mňa možné a čo nie je.
Musím zomrieť.
Musím pri tom aj stonať?
Musím byť spútaný. Aj nariekať?
Musím odísť do exilu.
Bráni mi niekto odísť s úsmevom, veselý a pokojný?
Prezraď svoje tajomstvá.
Odmietam, lebo to je na mne. Potom ťa spútam.
Čo tým myslíš, priateľu? Spútať ma?
Môžeš mi zviazať nohy, ale ani Zeus nemôže prekonať moju vôľu.
Uvrhnem ťa do väzenia.
Mňa nie, len moje slabé telo.
Zotnem ti hlavu.
A kedy som ti povedal, že môj krk je jediný, ktorý nemožno odseknúť?
To sú veci, ktoré by mali ľudia študujúci filozofiu praktizovať, každý deň zapisovať a trénovať. (1.1 .21–5)
Z takejto analýzy môžeme vidieť, ako jedna rozprava spája tri štýly. Čitatelia tejto knihy si to môžu vyskúšať na vlastnej koži. Zistia, že hoci prevláda protreptický štýl, je pravidelne ukotvený v doktrinálnom poučení a tak zručne prepletený s elenktickými otázkami a odpoveďami, že môžeme Epiktéta považovať za človeka, ktorý sa súčasne zaradil do troch pedagogických tradícií – stoickej (doktrinálnej), kynickej (napomínajúcej/protreptickej) a sokratovskej (kombinujúcej protreptickú a elenktickú).
Práve v elenktickom ohľade, o ktorom sa dá povedať oveľa viac, je jeho štýl a metodika ako stoického filozofa najvýraznejšia. Z tohto dôvodu sa musíme bližšie pozrieť na jeho vzťah k Sokratovi.
