Ako je Zenónov stoicizmus stále aktuálny aj dnes
Autor: Nigel Glassborow
Stoicizmus je „jednou z najvznešenejších a najušľachtilejších filozofií v dejinách západnej civilizácie. Stoici vždy nabádali k účasti na ľudských záležitostiach a verili, že cieľom všetkého bádania je poskytnúť človeku spôsob správania charakterizovaný pokojom mysle a istotou morálnej hodnoty.“ A „témy univerzálneho bratstva a dobrotivosti božskej prirodzenosti robia stoicizmus jednou z najpríťažlivejších filozofií.“ [Encyclopaedia Britannica; „Stoicism. Philosophical Schools & Doctrines.“]
V Zénonovej dobe slovo „filozofia“ znamenalo „láska k múdrosti“ a v tomto kontexte slovo ‚náboženstvo‘ nemá žiadny iný význam ako tvrdenie, že stoicizmus obsahuje prvok „viery“ podporený múdrym využívaním vedomostí. Nehovoríme tu o nejakej akademickej vetve „filozofie“, ako sa vyučuje na univerzitách, ani o „organizovanom náboženstve“ so všetkým, čo k tomu patrí. Stoicizmus nezahŕňa prijatie čohokoľvek len na základe viery. Zenón a jeho stúpenci, podobne ako pred ním Sokratés, spochybňovali všetko a budúci stoici sú povzbudzovaní, aby robili to isté.
Stoicizmus v historickom kontexte. Od Sokratesa po Zenona a ďalej, veľké aténske školy myslenia čelili populácii, ktorá trpela všetkými možnými psychickými problémami vyplývajúcimi z povahy vtedajšej „civilizácie“. Neustále vojny, neustále mocenské boje medzi elitou a neustála hrozba pre bezpečnosť jednotlivca, jeho rodiny, majetku a života zanechali mnohých v stave zvýšenej emocionality a zníženej schopnosti racionálne vnímať život. Jedna neopatrná poznámka v nesprávnom čase alebo jeden človek, ktorý sa snaží získať priazeň niekoho mocného tým, že rozpráva príbehy (pravdivé alebo nepravdivé), môže človeku zničiť život. Navyše stabilita, ktorú v tej dobe poskytovali náboženstvá, sa postupne rozpadala. Rámec viery, na ktorom ľudia zakladali svoje životy, sa postupne rozpadal.
(Znie to trochu povedome. Až do dnešných dní sa toho veľa nezmenilo.)
Napriek tomu, že boli ponorení do takejto spoločnosti, myslitelia starovekých aténskych škôl sa snažili nájsť nový rámec, v ktorom by mohli žiť, a zároveň hľadali liek na epidémiu duševných chorôb.
Bohužiaľ, myslitelia boli produktom svojej doby a v dôsledku toho boli často zaslepení práve tou múdrosťou, ktorú sa snažili rozvíjať. Rovnako ako dnes, mnohí myslitelia sa snažili pristupovať k problémom príliš intelektuálne, a tak sa dostali do slepých uličiek, často hľadajúc „ideál“. Ich spoločnosť bola elitárska, čo sa odzrkadľovalo v mnohých pokusoch vymyslieť, ako by „ideálna“ spoločnosť mala fungovať. A samozrejme, rôzne školy mali svoje „ideálne“ spoločnosti, ktoré spravovali ‚ideálni‘ ľudia – „mudrci“.
Hoci sa hovorí, že Zenón sa zameriaval aj na to, ako by sa mohla lepšie riadiť spoločnosť, pravdepodobne upadol do rovnakej pasce ako zakladatelia ostatných škôl. Zenónov prístup k učeniu ako žiť je skôr praktický ako príliš intelektuálny a idealizovaný.
Na tento účel stoicizmus ponúka predovšetkým rámec viery a praktického pozorovania, ktorý je založený na princípe, že povaha kozmu je jednota, ktorá je „jedinečnou živou racionálnou bytosťou“, ktorej sme ako jednotlivci súčasťou.
Niektorí môžu tvrdiť, že tento princíp je „slepá viera“, ale dnes je skôr založený na dvoch faktoroch. Jedným z nich je staroveká múdrosť, že existuje „priateľ za javmi“ [„Stoici a skeptici“ 1913, Edwyn R Bevan, ako uvádza Murray vo svojej prednáške z roku 1915] – to je stav bytia, ktorý je známy pod mnohými menami v mnohých rôznych kultúrach, ale treba ho chápať ako odkaz na jedinečný stav, ktorý je spoločný všetkým kultúram v priebehu vekov. V stoicizme sa na opis tohto „priateľa“ používa mnoho slov – Boh, Logos, božský duch alebo oheň, príroda (preložené z gréckeho slova „Phusis“, ktoré naznačuje, že príroda je živá, vyvíjajúca sa a racionálna) a mnoho ďalších podobných pojmov. V súlade so Zenónovým uvažovaním skutočnosť, že takáto myšlienka je „spoločným vnímaním“ ľudstva, jej dodáva dôveryhodnosť. Je súčasťou spoločnej múdrosti nášho druhu – múdrosti, ktorá hovorí, že všetka táto prirodzená organizácia, ktorú vidíme okolo seba, musí mať nejakú príčinu – príčinu, ktorá je viac než len „záblesk organizácie v mori chaosu“.
Toto je druhý faktor, ktorý viedol k prijatiu stoického vierovyznania v božstvo. V snahe pochopiť podstatu sveta, v ktorom žili, sa venovali štúdiu rozvíjajúcich sa prírodných vied a pozorovali svoje okolie. V prírode, ktorú poznali, videli určitú organizáciu, a tak usúdili, že musí existovať nejaká „vec“, ktorá túto organizáciu riadi. Pri špekuláciách o tom, ako takýto organizujúci princíp môže fungovať vo fyzickom svete, hovorili o „najjemnejšej hmote, z ktorej sa prejavila všetka ostatná hmota“ – ‚hmote‘, kde pasívny princíp a aktívny princíp treba vnímať ako zmiešané alebo ako dve vlastnosti jednej „substancie“ a kde aktívny princíp je vedomie, ktoré preniká celým vesmírom.
Zatiaľ čo táto viera v Boha ako „všeobecného vládcu a organizátora všetkých vecí“ bola založená na odovzdávanej múdrosti a teóriách, ktoré vznikli na základe jednoduchého pozorovania, moderná veda prišla so štúdiami potrebnými na podporu tejto špekulácie. To, čo začalo ako špekulatívny predpoklad, má dnes opodstatnenie, aby bolo možné to považovať za racionálne presvedčenie.
Stoicizmus verí, že vesmír je treba vnímať ako telo Boha a že my existujeme v rámci tohto tela a ako jeho súčasť. Boh je vnímaný ako „myseľ“, ktorá preniká celý fyzický vesmír a ako taká je „všeobecným vládcom a organizátorom všetkých vecí“. A keďže sme súčasťou tela Boha, stoická logika nám hovorí, že v našej bytosti je ‚iskra‘ „mysle Boha“.
"Nemusíme zdvíhať ruky k nebu... ako keby tak boli naše modlitby skôr vypočuté. Boh je blízko teba, je s tebou, je v tebe... Svätý duch prebýva v nás. Ten, kto sleduje naše dobré skutky a naše zlé skutky a je naším strážcom. V skutočnosti nikto nemôže byť dobrý bez Božej pomoci. ... On je ten, kto dáva ušľachtilé a čestné rady.„
[O Bohu v nás – Seneca]
Pomerne silný východiskový bod pre vytvorenie rámca presvedčení, na ktorom možno založiť svoje uvažovanie o tom, ako funguje život, a ktorý vedie k uvažovaniu o tom, ako by sa mal život žiť.
V učení stoicizmu je veľa spoločného s inými vierami a filozofiami. Kľúčom k pochopeniu stoicizmu ako celku a k životu stoika je však internalizácia stoickej viery v povahu Boha a prijatie toho, že my ako jednotlivci sme „Božie deti“ a že žiť dobrý život znamená žiť v súlade s Božou vôľou.
„Lebo považujem Božiu vôľu za lepšiu ako svoju vlastnú. Budem sa k Nemu hlásiť ako služobník a nasledovník, moja voľba je zhodná s Jeho vôľou, moja túžba je zhodná s Jeho túžbou, jedným slovom, moja vôľa je zhodná s Jeho vôľou.“
[Epiktétos, Rozpravy]
S ohľadom na to stoicizmus hľadá odpoveď na otázku, ako by sme mali žiť.
Čo je vaším umením? Byť dobrý. A ako toho dosiahnuť, ak nie všeobecnými zásadami, z ktorých niektoré sa týkajú povahy vesmíru a iné správnej povahy človeka?
[Rozhovory s sebou samým od Marca Aurelia Antonina]
A tu sa dozvedáme, že stoik chce byť v prvom rade „dobrý“ a že sa môžeme naučiť žiť ako „deti Božie“ na základe poznania, ktoré sa nám vtláča do mysle prostredníctvom zmyslov, a na základe poznania, ktoré je „spoločným vnímaním alebo vierou“ ľudstva (vnímané ako neustále sa rozvíjajúce poznanie ľudstva spolu s múdrosťou, ktorá sa odovzdáva z generácie na generáciu). Ak sa na veci pozrieme správne, povaha sveta okolo nás nám hovorí, ako by sme mali žiť, aby sme neboli v konflikte s povahou Existencie ako celku alebo s našou vlastnou povahou ako rozumových spoločenských bytostí.
Stoicizmus nám ponúka skôr praktický ako intelektuálny prístup.
Všetko toto je základným pochopením, z ktorého vychádza stoická etika. Základom stoickej etiky je uznanie jednoty všetkého, čo nás obklopuje, v tom, že všetko sa prejavuje z tela Boha, a následné uvedomenie si, že kdekoľvek máme ako jednotlivci vplyv, mali by sme sa snažiť o dobro celku.
"Všetky veci sú vzájomne prepojené a toto prepojenie je posvätné, a takmer nič nie je cudzie tomu druhému. Lebo všetky veci boli usporiadané vedľa seba a spoločne pomáhajú udržiavať poriadok v jednom usporiadanom vesmíre. Existuje totiž jeden vesmír, zložený zo všetkých vecí, a jeden Boh, imanentný vo všetkých veciach, ... a jeden zákon, jeden rozum spoločný všetkým inteligentným bytostiam a jedna pravda.„
VII.9. Rozhovory so sebou samým od Marca Aurelia Antonina"
Rovnako ako v antických Aténach, aj dnes je prostredníctvom stoickej logiky zrejmé, že každý jednotlivec najlepšie slúži sám sebe, ak slúži toľkým úrovňam spoločnosti a existencie, ktorých je súčasťou, ako mu to dovolia okolnosti. V stoicizme sa starostlivosť a záujem o seba samého považujú len za to, čo je potrebné na to, aby sme ako jednotlivci mohli čo najlepšie slúžiť vyššiemu dobru.
Ale samozrejme, ako pri každom „nástroji“, ak chceme čo najlepšie slúžiť celku, musíme sa uistiť, že sme dobre ‚vybrúsení‘.
"Šťastný život... je život v harmónii s vlastnou povahou a možno ho dosiahnuť len jedným spôsobom. V prvom rade musíme mať zdravú myseľ, ktorá je neustále v rovnováhe; po druhé, musí byť odvážna a energická a tiež schopná najušľachtilejšej vytrvalosti, pripravená na každú núdzovú situáciu, opatrná na telo a všetko, čo sa ho týka, ale bez úzkosti; a napokon musí byť pozorná voči všetkým výhodám, ktoré zdobia život – musí byť používateľom, ale nie otrokom darov šťasteny."
[„O šťastnom živote III“ „Seneca Moral Essays“]
Poznámka: V tomto kontexte je slovo „šťastný“ zavádzajúcim prekladom gréckeho slova „eudaimonia“, ktoré sa správnejšie prekladá ako „byť v dobrej nálade“. Slovo ‚šťastný‘ má svoj pôvod v slove „hap“, ktoré súvisí s náhodou, a preto je šťastie emocionálnou reakciou na náhodné vonkajšie udalosti. Zatiaľ čo pre stoicizmus „byť v dobrej nálade“ súvisí so stabilnou trvalou odolnosťou a vnútorným stavom mysle. Zenón opísal ‚eudaimonia‘ ako „život v plynulom toku života“, čo možno lepšie chápať ako stav spokojnosti s „tým, čo je“, pričom sa stále snažíme podieľať sa na udržaní alebo zlepšení blahobytu celku najlepšie, ako vieme.
Aby človek mohol žiť život v súlade s vyššie uvedeným, musí byť schopný vidieť realitu takú, aká je, a to si vyžaduje určitú mieru nezaujatého pozorovania a štúdia. Ide o neustálu životnú disciplínu. V podstate platí, že čím viac vedomostí človek má, tým lepšie rozhodnutia bude robiť o tom, ako žiť svoj individuálny život vo vzťahu k celku.
V stoicizme je etika alebo morálka toho, ako žiť, neoddeliteľná od fyzickej povahy existencie v tom, že k etike sa dospelo logickým a rozumovým posúdením úloh človeka v hre života vo vzťahu ku všetkému ostatnému, čo sa nám na javisku života prezentuje prostredníctvom „kulís“, ‚rekvizít‘ a iných „hercov“.
Cieľom stoika je učiť sa zo života, v ktorom sa nachádza, aby bol schopný čo najlepšie „improvizovať“ tým, že rozvíja svoje herecké schopnosti, pretože hra nie je napísaná do kameňa. Dramatik (Príroda - Boh) nám ponúkol prostriedky na rozpoznanie všeobecného smeru, ktorým chce, aby sa hra vyvíjala, pričom nám necháva priestor na využitie našich hereckých schopností, aby sme pomohli hre lepšie napredovať tak, ako je to zamýšľané.
Bill Anders, pilot lunárneho modulu Apollo 8, prvého ľudského letu do vesmíru, ktorý opustil obežnú dráhu Zeme, povedal, že skutočným odkazom misie na Mesiac je fotografia „Earthrise“ (Východ Zeme), ktorú posádka zhotovila a na ktorej je zachytená naša planéta visiaca v čiernej tme vesmíru nad lunárnym horizontom. Člen posádky Jim Lovell opísal skutočný zážitok z Earthrise takto: "Keď som sa pozrel na Zem... začal som sa zamýšľať nad tým, prečo som tu, aký je môj účel...„, povedal. “A môj pohľad je taký, že Boh dal ľudstvu javisko, na ktorom môže hrať. Ako sa tá hra skončí, je len na nás."
[Apollo 8: Vianoce na odvrátenej strane Mesiaca]
Tieto pozorovania čiastočne vyjadrujú stoický pohľad. Pre stoikov je však Boh stále aktívne zapojený do nášho života, pretože Boh je neoddeliteľnou a vždy prítomnou súčasťou Existencie, v ktorej existujeme, a ak budeme spolupracovať s Bohom, výsledok hry bude lepší pre Matku Zem, a teda aj pre nás. Je lepšie spolupracovať s Matkou Prírodou ako proti nej. A tu je „Matka príroda“ moderným prekladom pôvodného gréckeho slova Phusis, kde Phusis bol v stoicizme vnímaný ako ďalší aspekt živého Boha.
Toto uznanie jednoty všetkého a toho, že všetko je prepojené, vedie stoikov k racionálnemu posúdeniu toho, ako žiť, s osobitným dôrazom na skutočnosť, že „racionálne“ má svoj koreň v slove„ratio“. Dobrý život je otázkou múdreho vyvažovania všetkých druhov vplyvov podľa pomeru ich relevantnosti, pričom si zároveň uvedomujeme vplyv, ktorý môžeme mať.
Je zrejmé, že v súčasnosti môžeme mať mimo našej planéty len malý vplyv. Miestom, kde môžeme najlepšie uplatniť svoje umenie žiť dobrý život ako jednotlivci, je naša planéta. Bez ohľadu na to, aký vplyv nám umožňujú mať naše úlohy v živote, stoickým životom máme väčšiu šancu ovplyvniť veci k lepšiemu, aj keby to bolo len tým, že žijeme tak, ako to ostatní vnímajú ako správanie človeka s dobrým charakterom, čím ich môžeme inšpirovať, aby sa snažili napodobňovať náš spôsob života a tak prispieť k zlepšeniu spoločnosti ako celku.
Stoikmi sa stávame nie preto, aby sme prospeli sami sebe, ale aby sme sa naučili žiť tak, aby sme v prípade príležitosti prospeli ľuďom okolo nás. A práve naša viera v Boha a v prírodu vesmíru ako Božie telo nám poskytuje základ, ktorý nám pomáha držať sa zvolenej cesty po celý život – nech sa stane čokoľvek.
Stoicizmus je vždy o väčšom dobre. Trénujeme, aby sme zdokonalili svoju praktickú múdrosť v nádeji, že lepšie pochopíme, ako musíme konať, aby sme boli v takomto projekte skôr pomocou ako prekážkou.
Bohužiaľ, spolu s ostatnými aténskymi školami sa aj starí stoici dostali do diskusie o otázke „mudrca“ – dokonale múdreho človeka. Mudrc nebol výmyslom stoikov. Bol to technický intelektuálny štandardizovaný pojem používaný v tej dobe na diskusiu o tom, ako by „dokonalý človek“ myslel a žil, keby nasledoval učenie tej či onej školy. Spolu s ďalšími podobnými diskutovanými otázkami sa od stoikov očakávalo, že budú schopní poskytnúť odpovede na takéto otázky. Vo svojich dielach sa pokúšali riešiť otázku „mudrca“, hoci stoici považovali takéto myšlienky za často irelevantné, pretože snaha o dosiahnutie takéhoto ideálu je nemožná.
Mnohí v stoickej komunite dnes tvrdia, že „ideál“, ktorý stanovuje pojem „mudrc“, je potrebný na to, aby ich motivoval k zlepšovaniu sa tým, že im ponúka cieľ, ku ktorému môžu smerovať. A napriek tomu paradoxne súhlasia s tým, že mudrcovstvo je takmer nemožný stav, ak nie úplne nemožný – v takom prípade je ich cieľ pre obyčajných smrteľníkov nedosiahnuteľný.
Žiaden zo stoikov staroveku ani nikto z iných škôl nikdy netvrdil, že dosiahol múdrosť, takže nikto nebol v pozícii, aby učil, ako ju dosiahnuť. Stoicizmus v skutočnosti neučí cestu k múdrosti. Učí cestu, ktorou môže nasledovať každý človek, aby sa stal lepším človekom – to znamená človekom, ktorý je pre svoje okolie väčším prínosom, ako by bol bez stoického výcviku a presvedčenia.
„Toto je stredná cesta, ktorú schvaľujem; náš život by mal dodržiavať šťastnú strednú cestu medzi spôsobom života mudrca a spôsobom života sveta ako celku; všetci ľudia by ju mali obdivovať, ale mali by ju aj pochopiť.“ [V. „Stredná cesta filozofa“,
Seneca - Epistulae Morales
Nielenže by ju mali pochopiť, ale musia byť aj schopní vidieť, že stoický život je dosiahnuteľný.
Podľa stoickej logiky je zrejmé, že stoicizmus sa žije moment po momente a že v každom okamihu môže stoik práve dokázať myslieť, hovoriť a konať správne v súlade so svojimi vedomosťami a správnym využívaním týchto vedomostí. To je múdrosť a múdrosť je kľúčovou vlastnosťou, ktorú sa stoik snaží rozvíjať, pričom štyri základné vlastnosti alebo cnosti sú len rôznymi aspektmi jednej vlastnosti, a tou je múdrosť. Ak konáte múdro, budete žiť v súlade so všetkými ostatnými vlastnosťami podľa potreby.
Stoik sa nesnaží stať sa mudrcom. Namiesto toho sa snaží žiť v súlade s prírodou, čo možno vyjadriť takto:
Žiť každú chvíľu s vedomím stoických presvedčení a učení, s vedomím individuálneho cieľa stoika naučiť sa žiť na základe preskúmaných poznatkov o vlastnej povahe a preskúmaných poznatkov o prírode, ktorá ho obklopuje – to znamená na základe poznatkov o povahe života „viditeľného v celej svojej nahote“ - a uvedomujúc si svoj cieľ plniť všetky svoje úlohy v živote v prospech spoločnosti a vesmíru najlepšie, ako im to dovolí ich povaha, schopnosti a okolnosti.
Stoicizmus uznáva, že sme ľudia. Nebudeme robiť všetko správne na sto percent.
Nebudeme vždy schopní udržať koncentráciu tak, aby sme boli neustále plne všímaví. Dôležité je, ako rýchlo nám náš tréning umožní znovu nadobudnúť všímavý postoj, vďaka ktorému nás naša múdrosť a rozum môžu priviesť späť na cestu v harmónii s prírodou, ak nás naša nepozornosť zavedie na nesprávnu cestu.
Naša živočíšna povaha je súčasťou toho, ako žijeme, a naše inštinkty nás vedú po cestách, ktoré náš rozum nemal čas zvoliť. Dôležité je, ako rýchlo dokážeme uplatniť náš tréning a presvedčenie, aby naša rozumová schopnosť mohla potvrdiť alebo korigovať cestu, na ktorú nás zaviedli naše inštinkty.
Naša živočíšna povaha umožňuje, aby sa do našej mysle dostali nepreskúmané pocity alebo dojmy, ktoré môžu viesť k mimovoľným, momentálnym reakciám. Dôležité je, ako rýchlo dokážeme zapojiť svoju schopnosť uvažovať, aby sme sa zotavili z akejkoľvek dočasnej reakcie, ako je napríklad „šok“, ktorý môže vyvolať hlasný neočakávaný zvuk.
Podobným spôsobom sa v reakcii na nejakú udalosť môže vynoriť nejaký nevhodný „názor“ zakorenený hlboko v našej mysli, čo môže viesť k pocitom, ktoré môžu zaplaviť našu schopnosť uvažovať a viesť k činom, ktoré nie sú v súlade s prírodou. A to je jadrom veľkej časti stoického tréningu na dosiahnutie zdravého myslenia – ako očistiť myseľ od čo najviac nevhodných „názorov“ tým, že ich racionálne preskúmame vo svetle našich stoických presvedčení a chladného rozumu, aby sme mohli vidieť holé fakty bez našej „emocionálnej batožiny“.
Práve tu môže stoik dosiahnuť najväčší pokrok tým, že rozbije staré nevhodné vzorce myslenia a osvojí si nový stoický spôsob myslenia, ktorý umožní rozkvitnúť prirodzeným citom, ako je láska, a zároveň udrží na uzde násilnejšie, agresívne city (poruchy), ktoré nie sú v súlade s pravidlami vedomého rozumu – rozumu, ktorý sa snaží žiť v súlade s prírodou.
Zvyk zabezpečiť pravidlá vedomého rozumu je tým, čo stojí za veľkou časťou stoického trénovania mysle, ale je to užitočné pre zlého človeka rovnako ako pre múdreho. To, čo posúva stoický tréning na vyššiu úroveň – úroveň snaženia sa byť dobrý – je stoický rámec viery v Boha a povahu vesmíru, ktorý tvorí základ toho, ako vnímame svet okolo seba a našu úlohu v ňom.
Stoicizmus sa nesnaží o to, aby sme sa stali ideálnymi mudrcami. Snaží sa o to, aby sme sa stali lepšími ľuďmi – bytosťami, ktoré sú síce zvieratami, ale môžu byť racionálne a uvažovať, a predovšetkým sú od prírody spoločenskými živočíchmi. Neusilujeme sa „vytvoriť“ lepší svet, ale snažíme sa o to s plným vedomím, že nemôžeme ovládať celkový tok zmien, ktorý je Existencia, hoci môžeme mať určitý vplyv, vďaka ktorému môže byť tok zmien vďaka nášmu príspevku lepší, alebo aspoň nie horší.
Stoik sa snaží byť súčasťou riešenia, nie súčasťou problému.
To neznamená, že sa musíme stať nemožným „ideálnym mudrcom“. Znamená to len, že sa musíme snažiť čo najviac, ako môžeme, vzhľadom na našu individuálnu povahu, schopnosti a okolnosti. Podľa Zenónovho uvažovania je život stoika dosiahnuteľným cieľom aj dnes.
Bol som však opatrný, keď som hovoril o nasledovaní Zenónovho uvažovania, pretože to neznamená, že sa musíme držať vied jeho doby alebo sa viazať na staroveké technické používanie pojmov, ktoré vyžadujú, aby sme dokonale ovládali starogréčtinu alebo jej používanie. Seneca nám hovorí, aby sme sa príliš neviazali na jednotlivé slová, ale aby sme skôr videli celkový zámer toho, čo sa hovorí.
Zenónov stoicizmus nám hovorí, aby sme nasledovali prírodu, a ako taký nám Zenonov rozumový dôvod hovorí, že stoicizmus musí držať krok s pokrokom poznania o povahe existencie. Zároveň nám tento dôvod hovorí, aby sme nasledovali „bežné vnímanie“ ľudstva – múdrosť odovzdávanú z generácie na generáciu. Pokrok vo vedomostiach zaručuje, že nezostaneme stagnovať v stave, keď sa ďalej nepokúšame o nové poznatky, zatiaľ čo múdrosť vekov zaručuje, že sa nevrháme na každý nový trend, ktorý sľubuje lepšie poznatky. To, čo dnes považujeme za stoicizmus, musí mať jasné korene v starom stoicizme, najmä pokiaľ ide o veci, ktoré sa nemenia s časom – ako napríklad náš vzťah k Bohu.
Opustiť takéto základy stoicizmu znamená poprieť stoicizmus ako taký.
To nám však nebráni v tom, aby sme niektoré stoické myšlienky prepracovali tak, aby boli v súlade s pokrokom vedomostí, ako napríklad pokrokom v kozmológii a podobne. Nezabraňuje nám to ani v tom, aby sme niektoré stoické myšlienky preformulovali tak, aby boli zrozumiteľné pre moderného človeka. Veď veľa starogréckych slov sa nedá ľahko preložiť do našich moderných jazykov. V mnohých prípadoch musíme začať od základov a prepracovať vysvetlenia a chápanie, pričom musíme dodržať stoickú logiku, že všetky stoické učenia tvoria súčasť jedinečného celku, ktorý stoikovi umožňuje vedieť, ako žiť život.
