Čo by povedal stoik? Občianska diskusia v dobe hnevu
Autor: Diane Kalen-Sukra
https://www.dianekalensukra.com/author
Prepis príspevku z online konferencie Stoicon 2025: Engaged citizenship, 18.október 2025
https://www.youtube.com/watch?v=M5TjuHZx-Mo&t=16s
Som hlboko poctená, že môžem byť medzi takými váženými mysliteľmi a praktizujúcimi a ponúknuť úvahu o tom, čo nás stoická múdrosť môže naučiť o najohrozenejšom občianskom umení našej doby, občianskom diskurze.
Táto otázka je pre mňa viac ako teoretická. Dospela som k nej na základe vlastných skúseností, prostredníctvom občianskeho života, kde sa filozofia stretáva s verejnou službou. Pred ôsmimi rokmi som opustila svoju pozíciu mestského manažéra, aby som upozornila na našu čoraz menej civilizovanú spoločnosť a toxickú diskusiu, ktorá ju sprevádza. Chcela som poukázať na hrozbu, ktorú to predstavuje pre dobré vládnutie, demokraciu a prosperitu, najmä na úrovni vlády najbližšej k ľuďom, našich miestnych samospráv a našich komunít.
Bola som svedkom toho, ako nezdvorilosť narúša dôveru. Odháňa dobrých vodcov a oslabuje našu schopnosť riešiť mnohé zložité kolektívne problémy, ktorým čelia naše komunity. Ako mnohí z vás viete, napísala som o tom knihu s názvom Savior City: How Toxic Culture Kills Community and What to Do About It (Mesto spasiteľov: Ako toxická kultúra ničí komunitu a čo s tým robiť). A táto práca podnietila to, čo sa stalo turné zdvorilosti, cestou, ktorá sa odvtedy stala globálnou a pokračuje dodnes. Lebo zdvorilosť a nezdvorilý diskurz nekončia samy od seba. Končia len vtedy, keď si občianski lídri aj občania uvedomia nebezpečenstvo, ktoré predstavujú, a zámerne sa rozhodnú zmeniť kurz, aby spoločne obrátili kultúrny trend.
A kamkoľvek idem, vidím, ako sa táto výzva zakoreňuje. Rozpad občianskej diskusie nie je povrchným komunikačným problémom. Je to občianska kríza, pretože bez občianskej diskusie neexistuje dobré spravovanie vecí verejných. Bez nej neexistuje demokracia. Keď sa verejná debata zmení na predstavenie alebo keď sa nesúhlas premení na pohŕdanie, strácame schopnosť dobre spolu žiť a pracovať, spoločne prosperovať. Vidíme to napríklad na zasadnutiach zastupiteľstiev, ktoré sú paralyzované nefunkčnosťou, niektoré dokonca čelia kolapsu správy vecí verejných.
Pre mňa je to skutočná kríza našej doby. Nie je to len polarizácia alebo dezinformácia, ale niečo hlbšie. Je to zlyhanie vzťahov a morálky. Strata dôvery v našu schopnosť alebo dokonca túžbu spoločne uvažovať a stretávať sa ako občania, nie ako bojovníci. Keďže žijeme v tejto dobe rozhorčenia a hnevu , bolo by dobré sa opýtať, čo by stoik povedal v takejto dobe? Akú múdrosť môže ponúknuť staroveká filozofia, ktorá vznikla v atmosfére pomalých aténskych kolonád, tým z nás, ktorí sa snažia oživiť občiansky život a zostať konštruktívni vo svete formovanom algoritmami, kde pozornosť je menou, pobúrenie je odmeňované a tempo reakcií necháva málo priestoru na reflexiu. Aby som na to odpovedala, chcem začať nie s niekým, kto sa označuje za stoika, ale s mužom, ktorého samotní stoici nazývali svojím učiteľom, Sokratom.
Sokrates žil takmer sto rokov pred vznikom prvej stoickej školy. Napriek tomu ho stoici považovali za svoj morálny vzor. Epiktétos ho spomína častejšie ako akúkoľvek inú osobnosť a nazýva ho vzorom rozumnej vytrvalosti. Marcus Aurelius ho uctieval ako príklad verejnej cnosti, človeka, ktorý čelil nevedomosti a krivdám bez pohŕdania alebo zášti. Prečo taká úcta? Pretože Socrates stelesňoval to, čo sa neskôr stalo stoickým ideálom, život riadený rozumom, cnosťou a službou spoločnému dobru. Nevyhýbal sa trhu s myšlienkami. Vstúpil do neho bosý a kládol nepohodlné otázky, ktoré prebudili morálnu predstavivosť mesta.
Keď sme sa pýtali, čo by povedal stoik, môžeme začať tým, že sa pozrieme na to, čo robil Sokrates. Ukázal, že filozofia nie je súkromný luxus. Je to verejná povinnosť prostredníctvom dialógu, prostredníctvom občianskej diskusie. Nesnažil sa poraziť ostatných, ale úprimne sa s nimi zapojiť do hľadania pravdy, aby myšlienky viedli k správnym činom. A práve tento duch, spojenie rozumu a angažovaného občianstva, neskôr stoici systematizovali do spôsobu života. Keď počujeme výraz „civilizovaná diskusia“, väčšina z nás si predstaví zdvorilý dialóg, striedanie sa, dodržiavanie etikety alebo vo formálnych situáciách dodržiavanie pravidiel poriadku, alebo jednoducho zachovávanie pokoja. Pre Sokrata však občianstvo v občianskej diskusii nemalo nič spoločné s tým, že by sme mali byť milí. Bolo to správanie, ktoré sa hodilo k občanovi, aby sa úprimne a odvážne zapájal do spoločného uvažovania o tom, čo je správne, čo je dobré, čo je pravda a čo slúži spoločnému dobru.
Každá konverzácia bola formou duševného remesla, morálnym cvičením, prostredníctvom ktorého mohli obaja účastníci rozhovoru rásť v porozumení sebe samým, ostatným a svetu a v tomto procese sa zdokonaľovať, aby sa stali lepšími ľuďmi a lepšími občanmi. Sokrates začal s pokorou a zvedavosťou, keď slávne priznal: „Viem, že nič neviem.“ Z tejto pozície kládol otázky. Pozorne počúval a skúmal protiklady nie preto, aby vyhral alebo ponížil, ale aby prebudil reflexiu a rast. Veril, že v každom človeku je iskra rozumu, ktorá čaká na to, aby ju roznietila konverzácia. Som osina v zadku, ktorú bohovia poslali, aby prebudila mesto z jeho spánku, povedal Sokrates. A presne to aj urobil. Prostredníctvom neúnavnej a prenikavej občianskej diskusie podnietil Atény, aby premýšľali, starali sa o spravodlivosť a skúmali stav svojej duše.
Aj keď bol odsúdený na smrť na základe falošných obvinení, Sokrates zostal pokojný. „Radšej budem trpieť krivdu, ako by som mal konať nesprávne,“ povedal svojim sudcom. Jeho vyrovnanosť pod tlakom sa stala pre neskorších filozofov a učiteľov trvalým symbolom morálnej odvahy odvážneho občana. Dôkazom, že rozumná reč je možná aj pod hrozbou smrti. Aký dôvod máme dnes spoliehať sa na hnev, aj keď čelíme najnepriateľskejšej opozícii? Nikde nie je táto disciplína živšia ako v Republike, kde Socrates premení rozhovor na morálny vzostup. Najprv stretávame Sephilisa, staršieho obchodníka, ktorý verí, že spravodlivosť znamená splatiť svoj dlh, čo je konvenčná transakčná spravodlivosť. Socrates si váži jeho skúsenosti, ale jemne sa opýta: „Čo ak by vrátenie meča šialencovi spôsobilo škodu?“
Seephilusova istota samozrejme ustupuje. Jeho predstava o spravodlivosti sa potom trochu posúva od transakcie k reflexii. Jeho oligarchická duša ovládaná bohatstvom a konvenciami je posúvaná smerom k demokracii oživená cťou a svedomím. Ďalej prichádza Paul Marcus, ktorý definuje spravodlivosť ako pomoc priateľom a ubližovanie nepriateľom, alebo v podstate spravodlivosť ako lojalitu. Sokrates ho vyzýva, aby pochopil, že spravodlivosť nemôže vyžadovať ubližovanie druhému, pretože ubližovanie kazí tak toho, kto ubližuje, ako aj toho, komu je ubližované. Jeho demokratická duša, ktorá sa zaoberá lojalitou a úctou, sa v priebehu tohto rozhovoru povznáša k racionálnej duši, ktorú vedie univerzálne dobro.
Potom sa do rozhovoru vrhne Simicus, smelý a cynický, trvajúc na tom, že spravodlivosť je len výhodou silnej moci, ktorá má právo. Skutočný politický cynizmus. Sokrates ho však neokríkne. Presvedčí ho argumentmi. Hovorí mu: „Tak ako lieky slúžia zdraviu pacientov, tak aj vodcovstvo musí slúžiť blahu tých, ktorým vládne.“ Dialóg pomaly a neochotne pozdvihne Thrimica, a s ním aj publikum, k uznaniu, že skutočná moc je služba. Keď sa Glalin a Adamantis pripoja, už nediskutujú len preto, aby vyhrali, ale aby pochopili. Rozhovor sa stáva akousi morálnou telocvičňou, v ktorej duše posilňujú prostredníctvom civilizovanej diskusie.
To je teda občianska diskusia ako duševná práca v akcii. Rozhovor založený na rozume a dobrej vôli vyťahuje na povrch to najlepšie v nás. Platón to zdramatizoval a stoici to zdokonalili do podoby každodennej praxe. Pre mňa je to zdrojom hlbokej nádeje. Znamená to, že protiliek na pobúrenie a hnev nie je mlčanie ani cenzúra, ale dobre vedený rozhovor. Zdvorilosť teda nie je slabosťou, ale silou. Disciplína, ktorá udržuje rozum nažive vo verejnom živote. Starovekí ľudia by neboli prekvapení. Verili, že spravodlivé mesto je dobre usporiadané mesto. Mesto, kde verejný život, podobne ako duša, najlepšie riadi rozum.
Sokrates veril, že zdravie mesta závisí od zdravia duší jeho občanov. Hovorí: „Nerobím nič iné, ako vás všetkých presviedčam, aby ste sa nestarali o svoje osoby alebo svoj majetok, ale aby ste sa v prvom rade starali o čo najväčšie zdokonalenie duše.“ Všetky občianske diskusie slúžia na zlepšenie duše, pretože rozumná konverzácia nás skutočne formuje. Formuje charakter rovnako ako názor. A stoici s tým súhlasili. Spravodlivosť začína v rozumnej mysli a vyžaruje von prostredníctvom reči a konania.
Preto je dôležitá občianska diskusia. Nie je to len zdvorilosť. Je to spôsob, akým sa občianska kultúra a s ňou aj civilizácia obnovuje. Je to predpoklad pre ľudský rozkvet. A ako budeme pokračovať, uvidíme, ako stoici premenili toto umenie na plnohodnotnú morálnu disciplínu, vodítko nielen pre osobnú vyrovnanosť, ale aj pre občiansku obnovu. Keď Sokrates vypil bolehlav, jeho telo zahynulo, ale jeho metóda prežila. Jeho pokojná odvaha a oddanosť rozumu sa odzrkadľovali v priebehu storočí a zakorenili sa v novej škole myslenia, ktorá formovala senátorov aj otrokov, cisárov aj občanov. Zakladateľ tejto školy, Zenon Kítia, vraj čítal o Sokratovi, keď sa po prvýkrát opýtal: „Kde môžem nájsť takého človeka?“ Táto otázka sa stala filozofiou, stoicizmom.
Zenón videl v Sokratovi spôsob bytia, život riadený rozumom namiesto impulzov, dialógom a vzťahmi namiesto dominancie a nátlaku. Stoici prijali tento spôsob bytia a urobili ho naučiteľným. Pýtali sa: „Ako môžu bežní ľudia, občania aj občianski vodcovia žiť s takou vyrovnanosťou, integritou a túžbou po občianskej diskusii, akú preukazoval Sokrates? Ich odpoveď bola morálna aj praktická. Predtým, ako začneme hovoriť, musíme pripraviť samých seba.
Než vstúpime do fóra, zasadacej sály alebo na verejné námestie, musíme najprv trénovať vnútorný život, aby bol v súlade s rozumom, s tým, čo je dobré, správne a pravdivé, aby vonkajší život mohol slúžiť spravodlivosti. A takýmto spôsobom môžeme prispieť k tomu, aby sme spolu žili v spravodlivom meste. Pre stoikov je to, čo hovoríme a spôsob, akým sa zapájame do diskusie, iba odrazom toho, čo sme už vnútorne precvičili. Vyrovnanosť, spravodlivosť, pozornosť a vôľa hľadať pravdu namiesto osobného prospechu. Túto prípravu nazývali prosoche – pozornosť.
Epiktétos učil, že keď vás niekto rozčuľuje, uvedomte si, že to je váš vlastný úsudok, ktorý vás rozrušil. Stoik preto najprv nepripravuje argumenty, ale seba samého. Prípravu, ktorá premení slepú reakciu na rozumnú odpoveď, si môžete zapamätať prostredníctvom troch jednoduchých, ale účinných stoických disciplín. Prvou je pauza. Znamená to, že predtým, ako vstúpite do rozhovoru, si na chvíľu uvedomte emócie, ktoré vás nútia hovoriť. Aj jediný nádych môže prerušiť reťazec medzi podnetom a reakciou.
Po druhé, pamätajte si, že ostatní môžu byť impulzívni, zle informovaní alebo strachom naplnení. Nemôžete ovládať ich tón, ale môžete ovládať svoju reakciu. Spomeňte si, ako to robil Marcus Aurelius každé ráno, na princíp oikeiosis, uznanie našej spoločnej ľudskosti. Marcus hovorí: „Stretnete ľudí, ktorí sú vtieraví, nevďační, arogantní, nečestní, ale sú to moji príbuzní, s ktorými zdieľam rozum a božstvo.“ A po tretie, odovzdajte sa tomu. Rozhodnite sa riadiť svoje vlastné úsudky a tón, nie ich. A to je v súlade so stoickým odhodlaním konať spravodlivo. Vstupujte do dialógu nie s cieľom dominovať, ale prispieť k spoločnému dobru. Tieto tri disciplíny pestujú morálnu stabilitu. Sú to neviditeľné nácviky, ktoré nám umožňujú zostať zakorenení v múdrosti, aj keď diskutujeme s tými, s ktorými nesúhlasíme.
Takáto príprava nemá byť únikom z občianskeho života. Je to príprava naň. Len tí, ktorí ovládajú svoje úsudky, môžu múdro komunikovať s ostatnými. Než môžeme priniesť mier do našich komunít, musíme ho kultivovať v sebe samých. Než môžeme spoločne uvažovať, musíme disciplinovať svoje myšlienky. A samozrejme, pre stoikov bolo toto vnútorné cvičenie založené na štyroch základných cnostiach: múdrosti, spravodlivosti, odvahe a umiernenosti, z ktorých každá pripravuje dušu na občiansku diskusiu. Múdrosť sa pýta, čo je pravda. Spravodlivosť sa pýta: „Čo slúži spoločnému dobru?“ Odvaha sa pýta: „Budem hovoriť to, čo je správne, aj keď to nie je populárne?“ A umiernenosť sa pýta: „Dokážem sa dostatočne dlho ovládať, aby som počúval a pochopil?“
Keď sa tieto cnosti praktizujú vnútorne, diskusia sa stáva spoločným hľadaním pravdy, a nie súťažou ega alebo sériou mocenských hier, ktoré dnes príliš často vidíme vo verejnej diskusii. Naopak, ak je naša diskusia zakorenená v závisti, zlej vôli, straníckosti, lojalite k skupine namiesto spoločného dobra, potom je toxická. A keď je to dominantný modus operandi, naše mestá a národy odzrkadľujú túto toxicitu a nemôžu byť dobre spravované ani spravodlivé. Takáto vnútorná disciplína sa môže zdať ťažká v digitálnej ére, ktorá uprednostňuje rýchlosť a pobúrenie pred reflexiou a rozumovým uvažovaním. To však len zvyšuje potrebu stoickej prípravy, ktorá je teraz potrebnejšia ako kedykoľvek predtým. Predstavte si, že každý občan inšpirovaný stoickým myslením sa na chvíľu zastaví, aspoň na jeden nádych, predtým, ako odpovie na nahnevaný e-mail, alebo si pred napätým stretnutím spomenie na Marcusove slová: sú to moji príbuzní.
Táto pripomienka posúva vnímanie z konfrontačného na vzťahové. Premieňa stretnutia na príležitosti. Vo svojej práci s občianskymi lídrami som túto premenu videla na vlastné oči. Porada, ktorá začína krátkou chvíľkou ticha, úmyselným nádychom, spoločným pripomenutím si účelu alebo dokonca krátkym sľubom zdvorilosti, nastavuje úplne iný tón. Vytvára sa priestor a pozornosť sa zameriava na to, čo slúži celku. Stoická príprava teda nie je len starovekým rituálom. Je to moderná občianska zručnosť. Je to disciplína, ktorá vytvára vnútorné podmienky pre prevládanie rozumu vo verejnom živote. Ako nám pripomína Marcus Aurelius, neplytvajte časom hádkami o tom, aký by mal byť dobrý človek. Buďte ním. Diskusia bez cnosti je chaos. Cnosť bez diskusie je bezmocnosť. Aký má zmysel pestovať cnosti, ak ich nevyužívame vo vzťahoch a na verejnosti? Harmónia týchto dvoch prvkov, diskusie a cnosti, je stoickým angažovaným občianstvom.
Ďalej sa zameriame na prax. Ako sa tieto interdisciplinárne prístupy prejavujú vo vonkajšom správaní v stoickej metóde angažovanosti. Moderná neuroveda teraz potvrdzuje to, čo Sokrates a stoici vedeli už dávno, že spoločná diskusia nie je len morálny čin, ale aj biologická nevyhnutnosť. Naše mozgy sú doslova naprogramované na dialóg. Keď sa dvaja ľudia zapoja do premyslenej výmeny názorov, počúvajú, premýšľajú a nadväzujú na myšlienky toho druhého, neurovedci pozorujú to, čo nazývajú medzimozgovou synchronizáciou.
Aktivita stúpa v prefrontálnom kortexe, oblasti spojenej s morálnym úsudkom, kontrolou impulzov a komplexným uvažovaním. Zatiaľ čo limbický systém, sídlo strachu a hnevu, sa upokojuje. Inými slovami, občianska diskusia posilňuje práve tie neurónové obvody, ktoré nás robia schopnými sebaovládania. Pestuje rovnakú pokojnú ostražitosť, ktorú stoici trénujú prostredníctvom starostlivého skúmania dojmov pred reakciou. Sokrates to objavil prostredníctvom pozorovania duše a moderná veda to teraz môže sledovať prostredníctvom fMRI alebo funkčnej magnetickej rezonancie. Vedci, ktorí sa zaoberajú dialógovým učením, zistili, že vzájomné uvažovanie alebo občianska diskusia aktivujú siete zrkadlových neurónov zodpovedné za empatiu a spoločné porozumenie. Keď je konverzácia konfrontačná, tieto siete sa vypnú. Keď je kooperatívna, rozsvietia sa.
A predsa v modernom živote menej rozprávame a viac reagujeme. Metaanalýza Michiganskej univerzity, do ktorej sa zapojilo viac ako 14 000 vysokoškolských študentov, zistila, že empatia klesla od 80. rokov 20. storočia približne o 40 %. Dnešní študenti oveľa menej súhlasia s tvrdeniami ako: „Niekedy sa snažím lepšie pochopiť svojich priateľov tým, že si predstavím, ako veci vyzerajú z ich pohľadu.“ Výskumníci spájajú tento pokles s rastúcim využívaním technológií a zníženou osobnou interakciou, teda práve s formami ľudskej výmeny, ktoré rozvíjajú empatiu prostredníctvom skutočnej konverzácie. Širšie prieskumy potvrdzujú rovnaký trend. Šesť z desiatich Američanov dnes tvrdí, že súcit ako taký upadá. Stoici by neboli prekvapení. Keď prestaneme viesť zmysluplné rozhovory, morálne svaly empatie atrofujú. Povedali by, že logos v nás, iskra spoločného rozumu, má ťažkosti rozpoznať seba samého v druhom. Pod logosom nemysleli len logiku alebo reč, ale racionálny princíp, ktorý usporadúva vesmír a žije v každom človeku. Spoločná iskra božského rozumu, ktorá nás vzájomne spája.
Zapájať sa do občianskej diskusie znamená aktivovať túto spoločnú rozumovú schopnosť, aby sme sa vedome podieľali na budovaní našej spoločnej ľudskosti. Keď dobre hovoríme a počúvame, ctíme si toto božské príbuzenstvo. Keď sa stiahneme do reakcií alebo hlučných prejavov, odcudzíme sa od neho. Epiktétos opísal túto vnútornú rezonanciu dávno predtým, ako nám neuroveda priniesla zrkadlové neuróny. Povedal: „Keďže rozum je spoločný všetkým, racionálna schopnosť v každom z nás je fragmentom božského. Dobre hovoriť a počúvať teda nie je len intelektuálnym cvičením. Je to prejav úcty k tejto spoločnej rozumovej povahe.
Preto Sokrates trval na tom, že zdravie mesta závisí od zdravia duší jeho občanov. Občianska diskusia je teda krvným obehom občianskeho života. Bez nej dochádza k atrofii neurónov, miest aj národov. Ak nám Sokrates dal metódu a stoici disciplínu, neuroveda nám teraz poskytuje dôkazy. Občianska diskusia je spôsob, ako prosperuje myseľ aj civilizácia. Otázkou teda je, ako ju budeme praktizovať? Na záver ponúkam jednoduchý záväzok pre našu dobu, modernú stoickú prísahu pre tých, ktorí chcú udržať rozum nažive vo verejnom živote.
Po prvé, vnímajte oponentov ako partnerov v uvažovaní. Zaväzujem sa, že budem reagovať na nesúhlas so zvedavosťou namiesto pohŕdaním, pričom si budem uvedomovať, že každý človek má právo na svoj názor a že pravdu je najlepšie hľadať spoločne.
Po druhé, uprednostňujte spoločné dobro pred osobným víťazstvom. Zaväzujem sa, že budem hľadať porozumenie namiesto triumfu. Úspech nebudem merať víťazstvom, ale tým, čo posilňuje komunitu, ktorú zdieľame.
A po tretie, viesť príkladom, nie silou. Sľubujem, že budem presviedčať charakterom, nie hnevom, a budem stelesňovať pokojnú odvahu, ktorú dúfam prebudiť v ostatných.
Dodržať tento sľub znamená uviesť filozofiu do života. Znamená to, že každý rozhovor je malým činom verejnej služby. Moderná veda nám hovorí, že dialóg reorganizuje mozog. Staroveká múdrosť nám hovorí, že reorganizuje dušu. Spolu odhaľujú tú istú pravdu. Keď dobre konverzujeme, stávame sa lepšími. Buďme teda občanmi logosu. Rozvážni v uvažovaní, veľkorysí v duchu, dostatočne odvážni, aby sme samotnú diskusiu premenili na formu občianskeho uzdravenia. Možno je to trvalá stoická úloha, neutekať pred hlukom alebo hnevom doby, ale stáť uprostred búrky, pokojní a pevne stojací na zemi, a privolať rozum späť na jeho právoplatné miesto v občianskom živote.
