Pred-stoická história premeditatio malorum
26. 4. 2025
Stoici neboli pôvodcami tejto silnej filozofickej praktiky
V tretej knihe Tuskulských rozhovorov v rámci diskusie o tom, prečo rôzne filozofické školy a ich prívrženci veria, že nás trápi alebo bolí to, čo vnímame ako zlé veci (napríklad smrť blízkej osoby), Cicero vo svojej diskusii jasne ukazuje, že filozofická prax, ktorá je najviac spájaná so stoikmi, predchádza vznik tejto školy a pravdepodobne pochádza od kyrenaikov (alebo možno ešte staršej filozofickej školy).
Je možné, že premeditatio malorum nebola pôvodne stoická prax, ale bola vyvinutá kyrenikmi, keďže Cicero niečo podobné pripisuje tejto skoršej škole. Pokiaľ ide o mňa, nemám problém s tvrdením, že ak má Cicero pravdu (čo nemám dôvod spochybňovať), kyrenikovia boli prví, ktorí plne formulovali a používali premeditatio malorum ako filozofickú prax, ešte predtým, ako si ju privlastnili a pravdepodobne rozšírili stoici.
Čo je Premeditatio Malorum?
Ide o latinský termín, ktorý doslovne preložený znamená „vopred rozjímať o zlých veciach“. Slovo „meditácia“ by ste mohli nahradiť výrazom „úmyselné premýšľanie“, „byť si vedomý“ alebo dokonca „vizualizácia“. Ako už bolo spomenuté, v súčasnosti sa tento pojem vníma predovšetkým ako stoická prax a ja by som povedal, že drvivá väčšina odkazov a odporúčaní týkajúcich sa tohto pojmu sa nachádza v stoických komunitách a skupinách, videách a podcastoch alebo blogoch a knihách.
Keď ľudia chcú byť (alebo aspoň pôsobiť) erudovaní alebo sofistikovaní, zvyčajne používajú latinský výraz. Ak chcú použiť anglický výraz, najčastejšie ho nahrádzajú výrazom „negatívna vizualizácia“. Myslím si, že to môže byť trochu zavádzajúce, vzhľadom na dôraz na jeden rozsah zmyslov, pamäť a smer mysle – vizuálny – ktorý sa nevyhnutne vyvoláva. Aby to fungovalo, „vizualizácia“ sa musí rozšíriť na všetky naše zmysly, ktoré môžu byť relevantné, a musí zahŕňať aj myšlienky a pocity, s ktorými sa snažíme vyrovnať a zaoberať sa nimi. Ale možno je to len slovná hračka, ktorú môžeme odložiť stranou.
Nech už túto praktiku nazveme akokoľvek, to, čo človek robí, je vždy rovnaké. Predtým, ako sa niečo, čo človek (aspoň zatiaľ, správne alebo nesprávne) považuje za zlé, stane jemu (alebo možno niekomu, na kom mu záleží), človek si úmyselne a zámerne predstaví, že sa to stane jemu. V ideálnom prípade sa v tejto predstave zdrží alebo zotrvá, aby mohol skutočne preskúmať jej všetky aspekty, aby ju pre seba urobil čo najreálnejšou, dokonca aby zažil myšlienky alebo emocionálne reakcie, ktoré by pravdepodobne vyvolala skutočná situácia.
Môže to byť praktika, ktorú človek vykonáva ako súčasť pravidelného tréningu alebo disciplíny, pričom si na ňu každý deň vyhradí určitý čas. Na druhej strane to môže byť aj niečo, čo človek robí len v prípade potreby, keď očakáva, že v blízkej budúcnosti čelí niečomu nepríjemnému alebo znepokojujúcemu. Človek si môže vybrať širokú škálu možných zážitkov, udalostí, predmetov, ktoré vyvolávajú negatívne emócie. Môže sa sústrediť len na jednu vec, s ktorou očakáva, že sa stretne, alebo to rozšíriť na širokú škálu nešťastí alebo nepríjemností. Táto prax má teda pomerne široký rozsah.
Prečo by sa niekto úmyselne mal cítiť zle, môžete sa opýtať? Ukazuje sa, že aspoň pre mnohých ľudí (niektorí by túto praktiku asi nemali používať) to môže byť užitočné v mnohých rôznych a vzájomne sa dopĺňajúcich spôsoboch.
• Môže to pomôcť potlačiť nereálne očakávania, že človek nezažije nič, čo považuje za zlé. Tak nebude úplne prekvapený, ak sa stane niečo, čo nechcel, aby sa stalo.
• Môže poskytnúť príležitosť na zváženie, či vec, ktorú človek považuje za zlé, je skutočne zlá, alebo či je taká zlá, ako si myslí alebo sa obáva.
• Môže človeka emocionálne vopred očkovať tým, že mu umožní pocítiť emóciu v menších dávkach, takpovediac, skôr ako sa situácia stane skutočnou a vyvolá v ňom túto emóciu.
• Môže to dokonca človeku umožniť aktívne premýšľať (namiesto pasívneho znepokojovania sa) o tom, čo by mohol urobiť, keby sa ocitol v danej situácii, aké zdroje by mohol využiť, aké rozhodnutia alebo úvahy by mohli byť užitočné.
Toto sú len niektoré z užitočných funkcií tejto praxe.
Rozdiel medzi hedonistickými školami
Aristippova kyrénska škola je hedonistická filozofická tradícia (t. j. zastávajúca názor, že potešenie je základným dobrom a bolesť základným zlom), ktorá predchádza neskoršej, oveľa populárnejšej a vplyvnejšej hedonistickej škole Epikura. Keďže nemáme k dispozícii žiadne texty kyréncov, nie je úplne jasné, kedy presne boli sformulované a systematizované ich hlavné filozofické doktríny.
Ak bol Aristippos ústrednou postavou, bol by súčasníkom iných Sokratových žiakov, ako Platón, Xenofón, Antisthenes (tradičný zakladateľ kynickej školy) a ďalší. To by znamenalo, že kyrenici vypracovali svoju filozofiu niekoľko generácií predtým, ako Epikuros prišiel do Atén a založil svoju Záhradu. Ak sa riadime inými doxografickými materiálmi a tvrdíme, že Aristippos založil školu, odovzdal ju svojej dcére Arete, ktorá ju potom naučila svojho syna Aristippa, ktorý následne vzal to, čo mali, a rozvinul to do uceleného filozofického systému, kyrenici by stále mali pred epikurejcami náskok jednej generácie.
Cicero porovnáva epikurejcov a kyrenikov v niekoľkých rôznych bodoch, pokiaľ ide o filozofické doktríny, predpoklady a praktiky. Jedným z nich je dôvod, prečo reagujeme úzkosťou (aegritudo) na to, čo považujeme za niečo zlé. Hovorí nám, že:
Epikuros zastáva názor, že utrpenie, ktoré je myšlienkou (opinionem) zla, je prirodzeným účinkom v tom zmysle, že každý, kto uvažuje (intueatur) o nejakom značnom zle, cíti utrpenie, ak si predstaví, že sa to stalo jemu (sibi accidisse opinetur) (3.13).
Naopak, kyrenici si myslia, že existuje ďalší dôležitý prvok alebo kvalifikačný predpoklad.
[Oni] sa domnievajú, že utrpenie nespôsobuje každé zlo, ale neočakávané a náhle zlo (insperato et necopinato malo) (3.13)
A Cicero dodáva dôvod, prečo tomu tak môže byť:
To [t. j. neočakávanosť] nemá žiadny priamy vplyv na zväčšenie utrpenia, pretože všetky náhle veci sa javia ako vážnejšie (3.13).
Tento rozdiel v tom, prečo a kedy cítime bolesť, rozrušenie alebo znepokojenie z toho, čo považujeme za zlé veci, vedie k dvom veľmi odlišným prístupom k dobrému životu a k nasmerovaniu našej mysle zo strany týchto dvoch hedonistických škôl.
Epikurejský prístup
O niečo neskôr v diele Cicero podrobnejšie rozoberá epikurejský pohľad. Píše, že Epikuros zastáva názor, že:
všetci ľudia musia nevyhnutne pociťovať utrpenie, ak sa sami posudzujú (arbitrentur) ako čeliaci zlu, či už predvídateľnému a očakávanému (ante provisa et expectata), alebo dlhodobo existujúcemu (inveteraverint). Podľa neho totiž zlo nie je zmiernené trvaním ani predchádzajúcim zvážením (premeditata). (3.15)
Všimnite si, ako formuluje ich uvažovanie. Ak vôbec nezáleží na tom, či sú predpokladané zlo dlhodobo prežívané alebo vopred očakávané, pokiaľ ide o utrpenie, ktoré človek pociťuje, potom jediné, na čom skutočne záleží, je nezažiť zdanlivé zlo alebo aspoň minimalizovať svoju zraniteľnosť voči nemu. To vedie k odmietnutiu predvídania zo strany epikurejcov:
Považuje za hlúposť zamýšľať sa (meditationem) nad zlom, ktoré ešte nenastalo alebo možno ani nenastane. Všetko zlo, hovorí, je dosť hrozné, keď nastane. Ale človek, ktorý stále myslí na to, že sa môže stať nešťastie, robí toto zlo večným. Ak však nie je vôbec predurčené, aby sa stalo, je zbytočne obeťou utrpenia, ktoré si sám spôsobil (miseriam voluntarium). Tak je vždy mučený buď prežívaním, alebo premýšľaním o zle. (3.15)
Čo navrhuje Epikuros namiesto premýšľania o zlých veciach?
Zmiernenie utrpenia opisuje Epikuros v dvoch praktikách (in duabus rebus), a to v odvádzaní mysle od myšlienok na trápenie (a cogitanda molestia) a v pripomínaní si potešení (revocatione ad contemplandas voluptates) (3.15).
Z epikurejského hľadiska by sme mali presunúť svoju pozornosť od premýšľania o veciach, ktoré nás trápia, bolia alebo sužujú, a namiesto toho si pripomínať potešenia, ktoré sme v minulosti zažili alebo ktoré by sme mohli zažiť v budúcnosti.
Kyrénsky prístup (a skoršie a neskoršie prístupy)
Súperiaca hedonistická škola podľa Cicera obhajuje túto prax premýšľania o zlých veciach vopred – aj keď to momentálne znamená spôsobiť si bolesť namiesto potešenia – práve preto, že vidí určitú pozitívnu hodnotu vo výsledkoch tejto praxe. Cicero sám jasne podporuje kyrénsky postoj:
Pokiaľ ide o mňa, pri konfrontácii so zmenami a náhodami života skutočne prijímam od kyrénčanov také zbrane, aké mi poskytujú, aby som s pomocou dlhodobých úvah (praemeditatione) mohol odraziť útoky života. (3.15)
Všimnite si, že tu používa práve tento termín, praemeditatio, na charakterizovanie ich postoja a praxe. A ak Cicero tvrdí, že tieto „zbrane“ (arma) odvodzuje od cyrenaikov, zdá sa mi to dobrý dôvod domnievať sa, že to bola v tejto škole zaužívaná prax. Či to bol pôvodný zakladateľ Aristippos, alebo jeho vnuk s rovnakým menom, kto to zaradil do súboru filozofických praktík, naozaj nezáleží. Zdá sa, že je dobre doložené, že patrila k nim ako zámerný prostriedok na zmiernenie utrpenia vopred tým, že ho predvídali.
Zaujímavé však je, že práve v tej časti, kde Cicero používa celý termín, ktorý sme zvyknutí spájať so stoikmi, píše:
Toto predvídanie budúcich nešťastí (praemeditatio futorum malorum) zmierňuje príchod nešťastí, ktorých príchod človek už dávno predvídal. (3.14)
Spomína aj viacerých iných autorov, ktorí nie sú kyrenaikmi, ale zdá sa, že obhajujú niečo podobné. Medzi nimi je aj Euripides prostredníctvom slov svojej postavy Thesea.
Lebo odkedy som sa naučil túto lekciu z múdrych úst
v srdci som premýšľal o budúcom zle
...
že ak by náhoda priniesla nešťastie
žiadna náhla starosť ma nezaskočí nepripraveného (3.14)
Euripides patrí k staršej generácii ako Aristippos, a tak sa zdá, že ide o odkaz na niečo ako premeditatio malorum, skôr ako sa to stalo kyrénskou praxou. Cicero ďalej naznačuje, že Euripides sa to naučil od múdreho muža, menovite Anaxagora, ktorý sa podľa príbehu dokázal vyrovnať so smrťou vlastného syna tým, že si pripomenul, že vedel, že splodil smrteľnú bytosť. (3.14)
Cicero potom vyvodzuje ďalšie závery:
Nie je pochýb o tom, že všetko, čo je považované za zlé, je o to horšie, ak príde neočakávane. A tak... keďže predvídavosť a očakávanie (proviso... et preparatio) majú značný vplyv na zmiernenie bolesti, človek by mal premýšľať (meditanda) o všetkých zvratoch ľudského života. (3.14)
Krátko nato cituje niekoľko riadkov z oveľa novšej hry dramatika Terrencia a potom sa trochu rozvádza o Sokratovi a staršom Crassovi, zrejme s cieľom uviesť ďalšie príklady.
Či už filozofická prax premeditatio malorum vznikla u kyrenikov, alebo má ešte staršiu históriu, zdá sa zrejmé, že stoici ju prijali neskôr. Na základe viacerých textov možno vierohodne tvrdiť, že ju vo veľkej miere využívali a možno aj rozšírili jej rozsah v porovnaní s predchádzajúcimi mysliteľmi a školami, ale zdá sa jasné, že kyrenikovia ju používali a diskutovali o nej už pred stoickými formuláciami.
Sám Cicero ponúka rozšírenú verziu tejto praxe:
Nič nie je tak vhodné na utlmenie a zmiernenie utrpenia ako neustále celoživotné premýšľanie o tom, že neexistuje udalosť, ktorá by sa nemohla stať, nič nie je tak užitočné ako uvažovanie o našom stave ako ľudských bytostí, ako štúdium zákona nášho bytia a prax poslušnosti voči nemu. A účinok toho nie je v tom, aby sme boli vždy smutní (maeremus), ale aby sme tomu vôbec neboli vystavení. Lebo človek, ktorý uvažuje o prírode, o rozmanitosti života a slabosti ľudstva, nie je smutný z uvažovania o týchto veciach, ale tým, že tak robí, najúplnejšie napĺňa funkciu múdrosti. (3.16)
Mne to znie viac v súlade s tým, čo vieme o stoikoch, ako s kyrenikmi, a to, čo nám Cicero hovorí ďalej, je tiež podnetné.
V nepriazni osudu nachádza trojakú útechu (consolatione), ktorá mu pomáha obnoviť sa:
Po prvé, pretože už dávno uvažoval o možnosti nešťastia, a to je zďaleka najlepšia metóda na zmiernenie a oslabenie všetkých trápení.
Po druhé, pretože chápe, že osud človeka sa musí znášať v ľudskom duchu (humane).
Po tretie, pretože vidí, že neexistuje zlo, iba vina (culpam), ale že neexistuje vina, ak ide o vec, za ktorú človek nemôže ručiť. (3.16)
Prvý z nich dobre zapadá do kyrénskej aj stoickej školy. Druhý možno tiež, hoci nemáme dostatok súhrnov kyrénskych učení, aby sme mohli potvrdiť tento názor. Určite sa však zhoduje s tým, čo stoici výslovne hovoria. Tretí je jednoznačne v rozpore s tým, čo Aristippos učil ako hedonista, a v súlade s tým, čo hovoria stoici.
Aby sme to uzavreli, musíme teda rozlišovať medzi menej a viac rozvinutými verziami filozofickej praxe premeditatio malorum, skoršou verziou formulovanou a obhajovanou Kyrenikmi a neskoršou a úplnejšou verziou, ktorú nachádzame u stoických autorov, ako aj v Ciceronových Tuskulskych rozhovoroch.
Autor: Gregory Sadler
