Seneca o smrti, dôstojnosti a vnútornej slobode
Zlomený silou: O Senecovi a sile jeho slova
Mariami Shanshashvili
Nie je veľa historických udalostí v análoch našej civilizácie, ktoré sú tak všeobecne známe, že ich netreba predstavovať. Smrť Sokrata je jednou z takých významných udalostí.
Nezabudnuteľná scéna, ktorá sa pevne vryla do pamäti nás všetkých; pre väčšinu z nás ju diktuje ikonický obraz Jacquesa-Louisa Davida: sivovlasý, vzpriamený Sokrates, obklopený kruhom svojich najbližších učeníkov a priateľov, neochvejne držiaci pohár s jedovatým bolehlavom a vyslovujúci svoje posledné slová, pripravený čeliť smrti s fenomenálnou vyrovnanosťou.
Staroveký svet však bol svedkom samovražedného rozsudku ďalšieho veľkého filozofa: scény, ktorá bola nemenej dojímavá, ale oveľa menej zapísaná v pamäti. 456 rokov po Sokratovej smrti cisár Nero nariadil svojmu starému učiteľovi a poradcovi Luciovi Annaeovi Senecovi, aby si vzal život.
Seneca bol obvinený zo spoluúčasti na Pisonovom sprisahaní s cieľom zavraždiť Nera, hoci bol s najväčšou pravdepodobnosťou nevinný. Podľa Tacitovho záznamu (Annals 15.61), keď sa Seneca dozvedel o cisárovom rozkaze,
nezľakol sa a požiadal o tabuľky obsahujúce jeho poslednú vôľu. Keď centurión odmietol, obrátil sa na svojich priateľov a vyzval ich, aby boli svedkami toho, že „keďže mu bolo zabránené prejaviť vďačnosť za ich služby, zanechal im svoj jediný, ale najcennejší majetok – obraz svojho života [imago vitae suae]. Ak si to budú pamätať, zožnú odmenu za svoje verné priateľstvo v podobe uznania za cnostné činy.“
Zároveň ich vyzval, aby sa vzchopili zo sĺz a prejavili odvahu, niekedy konverzačným tónom, inokedy prísnejším, takmer donucujúcim tónom. „Kde,“ spýtal sa, „boli zásady vašej filozofie? Kde bol ten rozumný postoj k blížiacim sa nešťastiam, ktorý ste študovali toľko rokov? Veď komu nebola známa krutosť Nera? Po zabití svojej matky a brata mu nezostalo nič iné, ako pridať k tomu vraždu svojho poručníka a učiteľa.
Po týchto a podobných poznámkach Seneca objal svoju ženu, upokojil jej smútok a požiadal ju, aby sa príliš netrápila. Pompeia Paulina však bola odhodlaná zdieľať osud svojho manžela a už sa rozhodla zomrieť po jeho boku.
Preťali si žily na rukách, ale Senecovo staré telo, ešte viac vychudnuté skromnou stravou, krvácalo príliš pomaly. Potom si podrezal tepny na nohách a kolenách v nádeji, že to pomôže stuhnutej krvi odtekať. Keďže všetky jeho pokusy boli neúspešné, Seneca požiadal svoju ženu, aby odišla do inej miestnosti, lebo už aj tak bola dostatočne mučená svojimi ranami, aby bola svedkom mučivého zápasu svojho vyčerpaného manžela. Avšak bez ohľadu na to, či o tom vedela alebo nie, Pompeia bola na Neroov príkaz zachránená a už sa viac nepokúšala spáchať samovraždu.
Seneca medzitým nadiktoval svoj posledný prejav pisárom a požiadal svojho blízkeho priateľa, aby pripravil jed – metódu používanú v starovekých Aténach. Keď ani jed nepomohol jeho zdĺhavému umieraniu, Seneca sa ponoril do vane naplnenej horúcou vodou a napokon opustil tento život.
„Kedykoľvek príde jeho posledný deň, mudrc nebude váhať a s istotou vykročí smerom k smrti“ (De Brevitate Vitae, 11.2) – to sú slová, ktoré napísal a podľa ktorých žil až do samého konca.
Táto epizóda zo Senecovho života je významná nielen svojimi pôsobivými a nezabudnuteľnými činmi, ale aj preto, že je výrazným prejavom jeho filozofických presvedčení a základných hodnôt. Posúďte sami.
Z troch hlavných filozofov rímskeho stoicizmu – Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius – bol Seneca jediný, kto písal v latinčine. A čo viac, mohol by byť oprávnene považovaný za najdôležitejšiu postavu stoickej tradície.
Senecove diela zahŕňajú základné princípy raného stoicizmu aj intenzívny etický dôraz neskoršieho rímskeho stoicizmu. Nie je však prekvapením, že jeho myslenie dosahuje svoj skutočný vrchol, keď sa zaoberá otázkou, ako žiť. Pozrime sa na to bližšie.
Ústredná paradigma stoickej filozofie spočíva v jej pohľade na prírodu. Príroda, ktorá je pre stoikov zhruba ekvivalentom Boha, je nielen organizovaná najracionálnejšie a najvhodnejšie, ale aj vedie celok vecí k najlepšiemu a najharmonickejšiemu koncu.
Príroda je naplnená božským princípom, ktorý je v podstate spravodlivý a racionálny. Preto Seneca často rôznymi spôsobmi zdôrazňuje, že najvyšším dobrom je žiť v súlade s prírodou. Ignorovanie zákonov prírody, nieto ich porušovanie, je slepým a márnym činom len bezduchého človeka. A jediným zákonom prírody, ktorý nesmieme nikdy stratiť zo zreteľa, je smrť.
Všetko, čo sa deje, vychádza z nutnosti a je nedotknuteľnou súčasťou poriadku, ktorý je vtkaný do reťaze príčin. Seneca veril, že strach z blížiaceho sa konca by sa mal prekonať praktizovaním „Memento Mori“ – neustálym rozjímaním o smrti.
„Smrť sa blíži neustále a či sa vám to páči alebo nie, musíte sa s ňou zmieriť“ (De Brevitate Vitae, 8.5)
Premýšľanie o našej smrteľnosti a predvídanie oslobodenia duše z telesného zajatia nás oslobodzuje od strachu zo smrti. A aké iné obavy by mohli ovládnuť človeka, ktorý prekonal strach zo smrti samotnej?
Vo svojom diele De Tranquillitate Animi Seneca ilustruje svoje uvažovanie pamätným príbehom: Julius Canus – Senecou vysoko cenený – bol Caligulom odsúdený na smrť. Keď prišiel centurión, aby ho odviedol na popravu, práve hral šach. Po vypočutí rozkazu kývol centuriónovi a povedal:
„Ste svedkami toho, že mám o jedného pešiaka viac.“
S ohľadom na toto všetko nie je prekvapením, že Seneca sa pokúsil upokojiť smútiacu matku, ktorá stratila syna, nie tradičnými slovami útechy, ale tým, že ju podnietil k zamysleniu sa nad podstatou smrti:
„ Nech ostatní používajú jemné prostriedky a pohladenia; ja som sa rozhodol bojovať s tvojím smútkom; nemôžem teraz ovplyvniť tak silný smútok zdvorilými a miernymi prostriedkami: musí byť zlomený silou“ (De Consolatione ad Marciam, I)
Strata syna je určite tragédiou, ktorú nemožno opísať slovami, ale je vo svete plnom nepredvídateľných katastrof a predčasných úmrtí múdre považovať sa za bezpečných a nezraniteľných?
Napriek tomu sa držíme tohto krátkozrakého myslenia, „pretože nikdy neočakávame, že nás postihne nejaké zlo, kým k nemu nedôjde, nepoučíme sa z nešťastia druhých, že je to bežné dedičstvo všetkých ľudí, ale predstavujeme si, že cesta, po ktorej sme sa vydali, je bez nešťastia a menej nebezpečná ako cesta iných ľudí“ (De Consolatione ad Marciam, IX).
Vždy očakávajte to najhoršie, hovorí nám Seneca, lebo ak to osud určí, tak sa to stane, a keď nás napokon postihne nešťastie, nezastihne nás nepripravených a nevedomých.
„ Táto ilúzia nás klame a oslabuje, keď trpíme tým, čo sme nikdy nepredpokladali, že by sme mohli trpieť: ale keď očakávame príchod našich smútkov, zmierňujeme ich bolestivosť, keď prídu“ (De Consolatione ad Marciam, IX).
Stoici tvrdia, že nemôžeme ovládať sieť udalostí vyvolaných nevyhnutnosťou, pretože sme odsúdení na zánik v boji proti vláde šťasteny. Napriek tomu sa môžeme a mali by sme stať pánmi samých seba.
Naše mysle sú utvorené na základe toho istého racionálneho princípu, ktorý riadi vesmír; preto sme v podstate racionálne bytosti a s pomocou racionálneho úsudku – jedinej sily, ktorú skutočne máme – môžeme prevziať kontrolu nad svojimi emocionálnymi reakciami a stavom mysle. Jednoducho povedané, nie je to priebeh udalostí, ale náš vzťah k nim a prístup k nim, čo si môžeme vybrať.
Keď pokojne uznáte, že osud je mimo váš dosah, a namiesto toho sa sústredíte na to, aby ste čo najlepšie využili to, čo máte pod kontrolou, už nie ste zúfalou figúrkou, ale vedomým účastníkom tejto zvrchovanej hry Fortuny. Pochopením limitov našej sily sa stávame slobodnými a praktizovaním racionálnych obmedzení sebadisciplíny sa stávame pánmi samých seba:
„Čo môže byť nad človekom, ktorý je povznesený nad osud?“ (De Brevitate Vitae, 5.3) *
Lucius Annaeus Seneca nie je filozofom, ktorého by sme mali čítať len preto, aby sme objavili sofistikované odpovede alebo intelektuálne podnety. Okrem iného, to, čo robí jeho texty nesmrteľnými, je plameň útechy a povzbudenia, ktorý v nás zapália. Ale ani jedno jeho slovo nás neupokojuje ani nenapĺňa naše srdcia úľavou: jeho útecha je horká; jeho povzbudenie varuje, že to najhoršie ešte len príde.
Ak je to tak, ako nám potom môžu dodávať silu? Robia to preto, lebo vieme, že už neblúdime so zaviazanými očami. Stojíme pevne, v harmónii so sebou samými a s vesmírom. Senecove slová neupokojujú – vyzbrojujú. Predstavte si svoje najväčšie strachy – hovorí – predstavte si ich a zvyknite si na ne, aby ste vedeli, že ak príde skúška, prežijete ju.
A práve to musíme pochopiť: to najhoršie je znesiteľné, ak sme na to pripravení od začiatku. Kľúčom je uvedomiť si to, kým nie je príliš neskoro.
_________________________________
* Čo presne znamená "byť povznesený nad osud"? Nie je povznesenie eufemizmom pre pohŕdanie? A čo osud alebo Štastena, ktorú Seneca tak často spomína. Nie je Boh/Príroda a Osud/Šťastena v zásade to isté? V niektorých predkresťanských náboženstvách je Osud s veľkým O nadradený dokonca aj božstvám, ktoré v tomto svetle nie sú úplne všemocné, pretože podliehajú akémusi tajomnému pradivu bytia - kozmickému poriadku, ktorý by sme azda mohli stotožniť so stoickou Prozreteľnosťou (Logosom?). Bez ohľadu na to či je Senecov pojem Osud rovnocenný s Bohom alebo nie, považujem Senecove pomerne časté (a pomerne ostré) výpady proti Osudu za tak trochu "kacírske", hoci je možné, že nerozumiem správne Senecovmu chápaniu osudu i slova "povznesený". Myslím, že tie tzv. "zlá a nešťastia", ktoré počas života ako jednotlivci i skupiny prežívame, by sme mali prijať (akceptovať) s pokorou, nie s povýšeneckou povznesenosťou. Musí to však byť čistá pokora nepoškvrnená poverčivosťou a zbavená strachu, hnevu a resentimentu. Nad Senecom (stoikom) nie je žiadny „boh na nebesiach“, pretože stoický boh nie je transcendentný, ale imanentný a v tomto zmysle je mi Senecovo zvolanie „Čo môže byť nad človekom...“ blízke. Ale byť povznesený nad osud mi príde v ostrom kontraste voči princípu „amor fati“1, podľa ktorého je svet riadený (božským) rozumom a všetko, čo sa deje, je súčasťou božského poriadku. Preto je zmyslom života prijať svoj osud, nech už je akýkoľvek, a nielen ho pasívne či dokonca útrpne znášať. Lenže Seneca nám radí, aby sme sa nad osud povzniesli. Ak ho počúvneme, nestaneme sa odporcami stoického boha? Ten je predsa stelesnením kozmického poriadku. Seneca však v žiadnom prípade nie je „neznaboh“, veď napísal samostatný spis O prozreteľnosti 2. Osud (fatum) je podľa Senecu prejavom Prozreteľnosti. Je to nevyhnutný, neporušiteľný reťazec príčin a následkov, ktorý určuje priebeh udalostí. Osud je teda logický dôsledok Prozreteľnosti. Je teda možné, že Senecov výrok „byť povznesený nad osud“ znamená povzniesť sa nad naše vlastné emócie a reakcie na vonkajšie udalosti, ktoré sa Osudom riadia. Takouto okľukou sa teda dostávame niekde na začiatok „stoického kruhu“ t.j. že by sme nemali dávať znamienka +/- vonkajším veciam/udalostiam, ktoré nie sú v našej moci. Stoik si musí do nekonečna opakovať, že veci, ktoré nie sú výsledkom jeho vlastnej voľby/vôle a v neposlednom rade i výsledkom jeho vlastných činov nie sú ani dobré, ani zlé. Ak sa nám prihodí niečo (z našej perspektívy) dobré či zlé, mali by sme to považovať len za niečo čo má určitý potenciál a závisí len na nás samotných či z toho „surového materiálu“, ktorý nám poskytla Príroda/Prozreteľnosť vytvoríme niečo skutočne cenné, niečo čo sa stane ďalším kameňom, ktorý posilní múry našej vnútornej pevnosti alebo naopak stvoríme niečo čo ju oslabí.
1 starovekí stoici tento výraz síce nepoužívali a spopularizoval ho F. Nietzsche a od neho si ho „požičali“ popularizátori tzv. moderného stoicizmu, ale napriek tomu to nie je žiadny „hoax“ nakoľko v textoch starovekých stoikov je zásada „miluj svoj osud“ očividná a prítomná)
2 Senecov spis O prozreteľnosti (lat. De providentia) sa venuje kľúčovej otázke: Prečo sa dobrým ľuďom dejú zlé veci, ak je svet riadený božskou prozreteľnosťou? Seneca nevidí utrpenie a nešťastie ako trest alebo náhodu, ale ako príležitosť na rast a zdokonalenie sa. Podľa Senecu bohovia skúšajú a posilňujú cnostných ľudí rovnako ako učiteľ skúša svojho žiaka, ťažkosti sú „cvičebnými priestormi“ pre cnosť a utrpenie nás robí silnejšími a odolnejšími, zatiaľ čo trvalý blahobyt by viedol k slabosti a rozkladu charakteru.
(MP)
