Sokrates, stoicizmus a „Cnosť je jediné dobro“
Preskúmanie dogmy
Autor: Rob Colter, je docentom filozofie na Univerzite vo Wyomingu. Venuje sa výskumu starovekej filozofie a filozofie vzdelávania. Je tiež zakladateľom a riaditeľom Wyoming Stoic Camp.
Jedným z hlavných tvrdení stoikov, na ktoré sa odkazuje v stoickej literatúre a diskusiách od staroveku až po súčasnosť, je, že cnosť je jediné dobro. V skutočnosti sa to považuje za jeden z takzvaných „stoických paradoxov“, ktorý sa datuje minimálne do 1. storočia pred n. l. k Cicerovi. Nachádza sa to ako bežný výrok v rôznych diskusných skupinách a internetových fórach. Je tak bežný, že sa často považuje za axióm stoického systému. Ja si však myslím, že hoci je tento názor, alebo niečo veľmi podobné, dôležitou stoickou doktrínou alebo dogmou, je ľahko pochopiteľný a jeho fungovanie v celkovej stoickej teórii nie je tak jasné, ako by sa mohlo zdať. V tomto eseji sa chcem vrátiť späť a pozrieť sa na niektoré texty, ktoré máme k dispozícii, a možno aj na ich pozadie, aby som preskúmal, čo táto dogma skutočne znamená, či je to naozaj „axióma“ a čo to všetko môže znamenať pre naše vlastné chápanie stoickej teórie a praxe. Najskôr sa podrobne pozriem na niekoľko kľúčových pasáží, v ktorých sa táto myšlienka vyskytuje, a potom budem argumentovať, že hoci ide o dôležitú doktrínu stoicizmu, nie je to „axióma“ v bežnom zmysle slova. Potom sa chcem pozrieť na niekoľko pasáží, ktoré komplikujú príbeh, a na záver sa zamyslím nad tým, prečo je to všetko dôležité.
Textový pôvod
Kde vidíme stoikov tvrdiť, že cnosť je jediné dobro? V skutočnosti na viacerých miestach. Najjasnejšie a najznámejšie je to asi v Ciceronovom diele Stoické paradoxy. Cicero samozrejme nebol stoik. Skôr sa považoval za akademického skeptika. Je však jedným z našich najlepších zdrojov informácií o názoroch raných a stredných stoikov a uvádza nielen ich doktríny, ale často aj argumenty, ktorými ich obhajovali.
V tomto diele Cicero rozoberá šesť paradoxných (v zmysle kontroverzných a prekvapivých, nie v zmysle logicky protirečivých) stoických názorov, z ktorých prvý je podľa neho ten, že cnosť je jediné dobro. Technicky Cicero nazval túto časť diela „Quod honestum sit id solum bonum esse“ alebo v gréčtine „ὅτι μόνον τὸ καλὸν ἀγαθόν“. Cicero tu v názve používa latinské slovo „honestum“ ako preklad gréckeho to kalon. Nemáme tu teda priame tvrdenie, že „ctnosť je jediné dobro“. Skôr máme niečo ako „len to, čo je dobré/krásne/čestné, je dobré“. O niečo neskôr v texte Cicero priamo spája tieto myšlienky, keď spája dobro s virtute (ctnosťou), keď na strane 9 hovorí: „Za dobré považujem len to, čo je správne, čestné a cnostné.“ Tu máme jedno celkom jasné vyhlásenie doktríny, že cnosť je jediné dobro.
Diogenes Laertius nám to tiež veľmi dobre vysvetľuje:
Oni [stoici] hovoria, že niektoré existujúce veci sú dobré, iné zlé a ďalšie nie sú ani jedno z toho. Cnosti – rozvážnosť, spravodlivosť, odvaha, umiernenosť a ostatné – sú dobré. Ich protiklady – hlúposť, nespravodlivosť a ostatné – sú zlé. Všetko, čo nie je ani prospešné, ani škodlivé, nie je ani jedno z toho: napríklad život, zdravie, potešenie, krása... (7.101–2)
Hovorí nám, že cnosti, ktorých pomerne štandardný zoznam uvádza, sú dobré, a že neresti sú zlé, a čo je dôležité, že mnohé iné veci, ktoré sú všeobecne považované za dobré, podľa stoického pohľadu v skutočnosti dobré nie sú. Ďalší pomerne jasný výraz sa vyskytuje v Senecovom liste 71.
Túto myšlienku možno vyjadriť rýchlo a niekoľkými slovami: „Cnosť je jediné dobro; v každom prípade neexistuje dobro bez cnosti; a cnosť sama sa nachádza v našej ušľachtilejšej časti, to znamená v racionálnej časti.“ A čo je táto cnosť? Pravdivý a nikdy sa nemeniaci úsudok. (71.32)
To, čo je tu preložené ako „ctnosť je jediné dobro, v každom prípade bez cnosti nie je žiadne dobro“, je v latinčine „unum bonum esse virtutem, nullum certe sine virtute“. Zaujímavé je, že ide o oveľa priamejší preklad ako ten, ktorý máme od Cicera len o niekoľko generácií skôr, ale Seneca pridáva kvalifikáciu, a to, že „v každom prípade“ bez cnosti nevzniká nič dobré. Táto kvalifikácia naznačuje možno slabšiu verziu tézy, že cnosť je nevyhnutnou podmienkou všetkého dobrého, ale možno nie je postačujúca. To bude dôležité o niečo neskôr. Nakoniec Alexander z Afrodisie hovorí:
Ak sú podľa ich [stoikov] názoru dobré a zlé len cnosť a necnosť, ... (O osude 1199.14–22)
Celkovo vzaté, zdá sa teda celkom jasné, že starovekí myslitelia, vrátane vyznaných stoikov, ako bol Seneca, jednoduchí sprostredkovatelia stoickej doktríny, ako bol Diogenes Laertius, a dokonca aj nepriateľské zdroje, ako bol Alexander a možno v menšej miere Cicero, všetci uvádzajú tú istú základnú stoickú doktrínu: Cnosť je jediné dobro.
Čo je to cnosť?
Ale čo presne znamená táto dogma a k čomu sa stoici jej prijatím zaväzujú? Aby sme na to mohli odpovedať, musíme si najskôr povedať pár slov o tom, čo je to cnosť. Je samozrejme všeobecne známe, že starovekí stoici vyznávali štyri základné cnosti – múdrosť, odvahu, umiernenosť a spravodlivosť – a že tento záväzok je súčasťou dedičstva, ktoré prevzali od skorších gréckych mysliteľov, ako boli Sokrates a Platón. Ale čo sú vlastne tieto veci – cnosti? Niektoré texty nám hovoria, že cnosti sú vlastnosti duše alebo mysle alebo „riadiaceho centra“, ktoré nás predurčujú konať určitým spôsobom, ale nie sú samotnými činmi. To znamená, že spravodlivosť je napríklad primárne vlastnosťou duše spravodlivého človeka a len sekundárne vlastnosťou spravodlivých činov.
Tu je ďalší text od Diogena Laertia:
Cnosť je konzistentný charakter, hodný voľby sám osebe, a nie zo strachu, nádeje alebo čohokoľvek vonkajšieho. Šťastie spočíva v cnosti, pretože cnosť je duša, ktorá bola formovaná tak, aby dosiahla konzistentnosť v celom živote. (7.89)
Cnosť je teda vlastnosťou charakteru človeka, v skutočnosti sa zdá, že ide takmer len o určitý druh charakteru. Podľa tohto chápania by teda bolo možné mať takúto dušu – cnostnú – a pritom s ňou v skutočnosti nič nerobiť. Aristoteles trval na tom, že môžeme mať dokonale dobrú dušu, cnostný charakter, a pritom vôbec nekonať. To bude o chvíľu dôležité.
Je táto doktrína axiómou?
Je tvrdenie, že cnosť je jediné dobro, „axiómou“ pre starovekých stoikov? Predpokladám, že záleží na tom, čo rozumieš pod pojmom „axióm“, ale ak pod „axiómou“ rozumieš niečo, čo sa vyskytuje v kontexte matematiky, odpoveď je jasne „nie“. V geometrii je napríklad axióma niečo, o čom sa nediskutuje, ale čo sa považuje za základ, z ktorého sa odvodzujú ďalšie tvrdenia. Takéto axiómy sa často považujú za pravdivé, pretože naozaj vyzerajú pravdivo.
Aby som uviedol konkrétny príklad, v klasickej euklidovskej geometrii existuje celý rad axióm. Jedna z nich je niekedy známa ako postulát rovnobežných priamok, ktorý hovorí, že cez každý bod môže prechádzať len jedna z dvojice rovnobežných priamok. A samozrejme, toto sa zdá byť pravdivé. Je neuveriteľne ťažké si predstaviť, že cez jeden bod prechádza viac ako jedna rovnobežná priamka. Ani si neviem predstaviť, ako by to vyzeralo. Ale, a to je dôležitá vlastnosť, ktorá z toho robí axióm, v euklidovskom systéme sa to nedokazuje. Prijíma sa to ako pravda a používa sa na odvodenie všetkých možných geometrických viet. Používa sa ako predpoklad v argumentoch, ale nie je to záver žiadneho argumentu v rámci systému.
Je stoické dogma, že cnosť je jediné dobro, takéto? Myslím, že je celkom jasné, že nie je. To znamená, že „cnosť je jediné dobro“ nefunguje ako nepodložená premisa, z ktorej odvodzujeme ďalšie tvrdenia v stoickom systéme. Hoci je to v stoickom systéme určite považované za dôležité, ba dokonca ústredné tvrdenie, nie je to základné v tom zmysle, ako je geometrická axióma. Prečo? Pretože stoici používajú argumenty na podporu tohto tvrdenia.
Stoici boli sokratici. Inšpirovali sa postavou Sokrata, ako ho poznáme z diel jeho žiakov, ako napríklad Platón, Xenofón a Antisthenes. Zdá sa však, že to nebola len inšpirácia. Na viacerých miestach vidíme, že prevzali aj Sokratove argumenty a postoje (rovnako ako viaceré iné školy).
Ako príklad môžeme uviesť Platónov dialóg Euthydemus (278e-82d), v ktorom Sokrates predkladá argument v prospech tvrdenia, že cnosť je jediné dobro. Nedávno tento argument zručne analyzoval Matthew Sharpe. V priebehu rokov ho starostlivo analyzovali aj mnohí ďalší učenci. Tu citujem Terence Irwina:
Sokrates vychádza z všeobecne prijatého predpokladu, že šťastie dosahujeme získavaním mnohých statkov, ale tvrdí, že jediné dobro, ktoré potrebujeme, je múdrosť. Svoju tézu rozvíja v troch krokoch: (1) Šťastie nevyžaduje, aby k múdrosti bolo pridané šťastie. (2) Múdrosť je nevyhnutná a postačujúca na správne a úspešné využívanie iných statkov. (3) Múdrosť je jediným statkom. Z toho Socrates vyvodzuje, že ak chceme dosiahnuť šťastie, nemusíme nadobúdať veľa statkov; stačí, ak nadobudneme múdrosť . (Platónova Etika, s. 55)
Podľa Irwinovej analýzy je jasné, že myšlienka, že cnosť je jediné dobro, je obhajovaná na základe chápania šťastia, ktoré Socrates zastáva v dialógu a na iných miestach. Argument sa týka konkrétne múdrosti, ale ďalšou dobre známou sokratovskou a stoickou doktrínou je, že cnosti sú v skutočnosti len jedna vec, a to múdrosť. Vzhľadom na to, že múdrosť je dostatočná pre eudaimonia a že všetky cnosti sú v skutočnosti múdrosťou, spolu s myšlienkou, že cnosť je nevyhnutná pre eudaimonia (bod, na ktorom sa zhodlo mnoho mysliteľov tej doby), z toho jednoducho vyplýva, že nič iné ako cnosť nie je dobré. Tak znie argument. Ako doplnok k tomuto záveru vyplýva, že všetko ostatné nie je ani dobré, ani zlé, ako nám pripomína Diogenes Laertius:
Lebo tak ako je pre horúce charakteristické otepľovanie, nie ochladzovanie, tak pre dobro je charakteristické prospech, nie škoda. Ale bohatstvo a zdravie neprinášajú viac prospechu ani škody, a preto nie sú niečím dobrým. (7.103)
Vzhľadom na to všetko sa zdá celkom jasné, že dogma, že cnosť je jediné dobro, nie je axiómou. Je to niečo, čo prijímajú a začo argumentujú, aj keď je to veľmi dôležitá a v istom zmysle ústredná časť stoickej teórie.
K čomu nás táto doktrína skutočne zaväzuje?
Zdá sa, že stoici sa opierajú o argumenty, ako sú tie, ktoré ponúka Sokrates v Platónovom diele Euthydemus, aby dokázali niečo ako tézu, že cnosť je jediné dobro. Ale vzhľadom na to, že cnosť je, ako vidíme v iných textoch, iba dispozicionálny stav našej duše, znamená táto dogma, že stačí, aby sme mali dušu v tomto stave, aby sme dosiahli jediné dobro? To znamená, že aj keby som bol uväznený niekde v cele, neschopný hovoriť alebo konať, mám podľa stoikov všetko, čo potrebujem na konečne dobrý život a úplné šťastie? Existujú však texty, ktoré hovoria niečo trochu iné. Tu je pár dôležitých:
Stoici ... definujú dobro takto: „Dobro je prospech alebo nič iné ako prospech“, pričom pod „prospechom“ rozumejú cnosť a cnostné konanie a pod „ničím iným ako prospechom“ cnostného človeka a jeho priateľa. Cnosť, ktorá je dispozíciou riadiacej schopnosti, a cnostné konanie, ktoré je činnosťou v súlade s cnosťou, sú totiž priamo prospechom. (Sextus Empiricus, Proti profesorom, 11.22–6)
A od Senecu:
Dobré je to, čo prináša prospech; ale aby niečo prinieslo prospech, musí niečo konať. (Listy 117.2)
A Long a Sedley to opisujú takto:
Ako primárny druh dobra je cnosť pre svojho nositeľa nesmierne prospešná alebo užitočná. (The Hellenistic Philosophers, s. 383)
Čo to všetko znamená pre našu slávnu dogmu? Z týchto pasáží sa zdá, že okrem cností existujú aj iné jednoznačne dobré veci, a to cnostné činnosti – veci, ktoré môžeme robiť, a činy, ktoré môžeme vykonávať a ktoré skutočne prinášajú prospech. To však nemusí byť až tak radikálne. Veď cnostné činnosti sú jednoducho prejavom cností, nie? Áno, ale je tu dôležitý rozdiel. Pokúsim sa vysvetliť prečo.
Ak je skutočne pravda, že cnosť a cnostné činy sú spolu jediné skutočné dobro, čo to znamená pre stoickú teóriu? Na jednej strane to znamená, že existuje eticky dôležité rozlíšenie medzi tým, že človek má cnosti, a tým, že ich má a zároveň uplatňuje. Ak si cnosti predstavíme ako jednoduché stavy duše, ktoré môžu byť v stave spánku, napríklad keď spíme, alebo ktoré sa môžu objavovať a miznúť, alebo niečo podobné, potom je celkom možné, že cnosti máme, ale nepoužívame ich, aspoň dočasne. Netvrdím, že by to bol pravdepodobný alebo bežný výsledok, len že je to možné, pretože aj mudrc musí spať.
Myslím si, že pozorne si prečítaním týchto textov by sa mohlo vyriešiť zdanlivé napätie medzi doktrínou, ako je bežne chápaná, a textami ako sú Rozpravy 1.6.12–22, kde Epiktétos hovorí, že cnosť je správne využívanie dojmov. Napätie zmizne, ak si uvedomíme, že myšlienka, že cnosť je jediné dobro, v skutočnosti znamená, že cnosť a jej využívanie je jediné dobro a stačí na dosiahnutie šťastia.
Matthew Sharpe to vysvetľuje takto:
… Stoicizmus je o tom, že sa zaoberáme vonkajšími vecami, ale robíme to dobre. Aby ste to dokázali, musíte vedieť, čo chcete, a mať silný charakter, aby ste to mohli dosiahnuť, najlepšie ako viete (nezabudnite na rezervnú klauzulu!
Mať celý svet a nevedieť, ako ho spravovať, pretože neviete spravovať samého seba, nie je naopak receptom na dlhodobé šťastie v svete, ktorý sme nevytvorili a ktorý nikdy nemôžeme úplne predvídať ani kontrolovať.
A tento argument dodáva akúsi základnú silu. Akonáhle sa vám to vryje do pamäti, môžete si byť istí, že aj keď veci nepôjdu tak, ako ste si želali, stále máte všetko, čo potrebujete, aby ste mohli žiť tak dobre, ako len môžete.
Ja by som to asi vyjadril ešte silnejšie: či už veci pôjdu tak, ako si želáte, alebo nie, stále máte všetko, čo potrebujete, aby ste mohli žiť nielen tak dobre, ako len môžete, ale tak dobre, ako len niekto môže!
Tým sa, myslím, dostávame späť k formulácii Diogena Laertia a Cicera „ὅτι μόνον τὸ καλὸν ἀγαθόν.“ Ak pochopíme túto myšlienku, ktorú možno doslovne preložiť ako „len to, čo je pekné/krásne, je dobré“, potom mi nepripadá ako veľký skok myslenia, že aj cnosť a činnosti, ktoré z nej vyplývajú, sú pekné a krásne. Akékoľvek nedorozumenie vyplýva iba z tradičného prekladu a z neuznania toho, že to, čo je dobré a krásne, presahuje stav duše a preniká do činov, ktoré vykonávame prostredníctvom cnosti. Ale ja by som navrhoval vidieť to takto, explicitnejšie. Umožní nám to lepšie pochopiť, že činy, ktoré vyplývajú z múdrosti, umiernenosti, odvahy a spravodlivosti, sú skutočne dobré a krásne.
Ako to vyjadril Anthony Long:
Vo svojich slovách som prešiel od dobra a prospechu k kráse a harmónii, ale nezabúdajte, že všetky tieto pojmy sa vzťahujú na to isté, a to na cnosť a cnostné konanie. (Stoicism Today v.3, s. 27)
Keď to všetko zhrnieme, stoická doktrína, že cnosť je jediné dobro, hoci je často citovaná, je často nesprávne interpretovaná. Nie je to základný, nepodložený predpoklad. V skutočnosti ju podporuje aspoň jeden silný argument. Ako som naznačil, je tiež jasné, že bez ohľadu na to, ako chápeme toto tvrdenie, musíme zohľadniť nielen dôležitosť toho, aby naša duša bola v určitom stave, ale aj to, aby sme sa zapájali do činností, o ktoré sa cnostné duše usilujú. Stoický život je životom činu!
