Stoici a samovražda
Stoicizmus bol v staroveku známy svojím akceptovaním samovraždy. Obhajoval právo múdreho človeka na rozumný odchod (eulogos exagôgê) zo života.
Podmienky, ktoré Diogenes Laertius uvádza pre to, aby stoický mudrc spáchal samovraždu, možno rozdeliť do dvoch kategórií.
(1)Povinnosti voči ostatným.
Prvý typ situácie, ktorá vyžaduje, aby stoický mudrc spáchal samovraždu, je situácia, v ktorej je vyzvaný, aby obetoval svoj život kvôli svojim povinnostiam voči ostatným, napríklad voči svojej krajine alebo priateľom. Keďže správne konanie je jediné dobro, zatiaľ čo život nie je dobro, ale len niečo žiaduce, mudrc musí obetovať svoj život pre dôležité povinnosti.
(2) Nerovnováha v indiferentných veciach.
Druhý typ situácie, ktorý zahŕňa „neprimerane silnú bolesť alebo zmrzačenie alebo nevyliečiteľnú chorobu“, podrobnejšie vysvetľuje Cicero v diele De Finibus. Hoci stoici učili, že cnosť je jediné dobro a neresť jediné zlo, nedospeli z toho ako cynici k záveru, že žiť by mal len múdry človek a všetci ostatní by mali spáchať samovraždu. Stoici verili, že cnosť sa prejavuje výberom indiferentných vecí v súlade s prírodou a vyhýbaním sa tým, ktoré sú v rozpore s prírodou.
Stoici teda tvrdili, že človek by mal zvážiť samovraždu, keď čelí nezvládnuteľným situáciám, ako je extrémna chudoba, silná bolesť a chronické vážne ochorenie, nie preto, aby unikol bolesti, ktorá je indiferentná, ale preto, že tieto podmienky mu bránia v praktizovaní cnosti. Ak existuje možnosť konať cnostne, mali by sme zostať nažive, ak nie, mali by sme odísť.
Okrem dvoch typov dôvodov stoickej samovraždy uvádza Diogenes Laertius aj tretí typ:
(3) Vyhnutie sa nátlaku robiť alebo tolerovať nemorálne alebo hanebné činy.
Stoici zastávali názor, že osoba, ktorá bola nútená spáchať nemorálny alebo hanebný čin, mala právo, ba dokonca povinnosť spáchať samovraždu, aby sa tomu vyhla. Táto črta sa najvýraznejšie prejavuje v SVF (Stoicorum Veterum Fragmenta - Zlomky starých stoikov), kde sa život porovnáva s hostinou a jeden z piatich možných dôvodov na opustenie hostiny, príchod hrubých hostí, sa používa na ilustráciu podobnej situácie na opustenie života: keď tyrani nútia človeka robiť alebo hovoriť hanebné veci.
Uvedomujúc si, že cnostné konanie je jediné dobro a zlé konanie jediné zlo, múdry človek by nikdy nevykonal žiadne zlé konanie, aby sa vyhol veciam, ktoré nie sú zlé, vrátane vyhrážok tyrana, že mu vezme peniaze, uväzní ho, bude ho mučiť alebo dokonca zabije. Múdry človek by radšej znášal akékoľvek z týchto utrpení a dokonca spáchal samovraždu, ako by spáchal zlé činy.
Čo sa týka rímskych stoikov a ich náhľadu na samovraždu, v prvom rade treba spomenúť Senecu, ktorý sa na viacerých miestach svojho diela vyjadruje k samovražde.
Senecovo poňatie samovraždy
Jeho úvahy o samovražde ukazujú, že rozlišoval tri rovnaké dôvody na spáchanie samovraždy ako skorší stoici. (1) hovorí o potrebe obetovať sa za vlasť alebo priateľov, (2) diskutuje a uvádza príklady ľudí, ktorí by mali zvážiť samovraždu, keď čelia chronickým a bolestivým chorobám, účinkom staroby a iným veciam, ktoré sú v rozpore s prírodou a sú tak škodlivé, že znemožňujú cnostný život, a (3) chváli ľudí, ktorí spáchajú samovraždu, aby zachovali svoju dôstojnosť a konzistentnosť charakteru.
Senecova diskusia sa zdá ortodoxná aj vo svojej pozornosti venovanej rozlišovaniu medzi múdrymi a hlúpymi ľuďmi. Podobne ako skorší stoici, aj Seneca si myslí, že niekedy je samovražda vhodná pre hlúpych aj múdrych ľudí. Tak ako v prípade všetkých činov, múdry človek vie, kedy a ako spáchať dokonalú samovraždu, zatiaľ čo hlúpy to nevie, ale Senecovo vysvetlenie jasne ponecháva priestor pre samovraždu oboch.
Okrem Senecu bol jedným z najvýznamnejších stoikov, ktorí obhajovali samovraždu, Cato Mladší (Marcus Porcius Cato Uticensis). Cato Mladší je ikonickou postavou stoickej rezistencie voči tyranii. V jeho prípade nešlo o únik pred bolesťou či chorobou, ale o principiálny postoj. Rozhodol sa vziať si život, aby sa vyhol životu pod vládou Júlia Cézara, ktorého považoval za tyrana a zničiteľa Rímskej republiky. Jeho samovražda bola vnímaná ako akt slobody a odmietnutie kompromisu s neslobodou.
Stoici, vrátane Cata, argumentovali, že život je "preferovaná indiferentná vec" (proēgmenon), nie však najvyššie dobro. Najvyšším dobrom je cnosť. Ak život bráni cnostnému životu (napríklad v situácii hroziacej straty slobody a morálnej integrity pod tyraniou), potom je rozumné a v súlade so stoickými princípmi ukončiť ho.
Ďalší stoici, hoci možno nie tak explicitne ako Seneca a Cato, pripúšťali samovraždu za určitých okolností:
Zénón z Kitia: Zakladateľ stoickej školy údajne ukončil svoj život sám, hoci presné okolnosti sú nejasné.
Kleanthes: Zénónov nástupca v čele školy sa údajne odhodlal k hladovke, keď už bol starý a chorý, argumentujúc, že už nevie, ako by mohol byť užitočný.
Epiktétos: Epiktétos, ktorý sa vyznačuje veľmi zbožným stoicizmom (veľký dôraz na Prozreteľnosť, Logos a žitie v súlade s Prírodou), explicitne hovorí, že ak svet prestane byť miestom, kde môže človek žiť v súlade s rozumom, dvere sú vždy otvorené.
„Pamätaj, že dvere sú otvorené. Nech sa stane čokoľvek, odíď. Ak je miestnosť zadymená, neponosuj sa – odíď.“ (Epiktétos, Rozpravy)
Tento postoj nie je odporom voči Prozreteľnosti, ale jej súčasťou – žiť podľa rozumu znamená nepriliehať k veciam, ktoré nie sú v našej moci, a ak nie je možné žiť čnostne, odchod je rozumnou možnosťou.
Marcus Aurelius: V Myšlienkach k sebe sa Marcus opakovane vyjadruje v duchu, že život má zmysel len vtedy, ak žijeme v súlade s prírodou a cnosťou. Ak by však človek už nemohol žiť takýmto spôsobom (napr. kvôli tyranii, strate rozumu, chorobe...), potom aj on považuje samovraždu za rozumné rozhodnutie.
„Ak svet už viac nepripúšťa, aby si žil ako muž rozumný, odíď pokojne, ako by si odchádzal z miestnosti, kde prestal byť vzduch čistý.“ (Marcus Aurelius, Myšlienky k sebe)
Opäť ide o postoj v súlade so stoickým učením: život je dobrý len vtedy, keď je žitý cnostne. A ak to už nie je možné, Logos ani Prozreteľnosť nežiada, aby sme zotrvali za každú cenu.
Zhrnutie
Vyššie spomenutí stoickí filozofi argumentovali, že samovražda nie je v rozpore so stoickou fyzikou a teológiou, ak je vykonaná z rozumných dôvodov a v súlade so cnosťou. Verili, že Prozreteľnosť nám dala rozum, aby sme mohli robiť aj takéto závažné rozhodnutia. Ukončenie života v správny čas a zo správnych dôvodov mohlo byť vnímané ako "život v súlade s Prírodou" v širšom zmysle – ako rozumné prijatie nevyhnutnosti a odmietnutie života, ktorý by bol v rozpore s našou cnosťou a dôstojnosťou.
