Sófrosyné - po stopách múdrosti

Autor: Ryan Broadfoot

Stoicizmus je často považovaný za individualistickú filozofiu a hoci to do určitej miery platí, pre stoika je jedinou dobrou vecou cnosť, ktorú nachádza vo svojich vlastných rozhodnutiach, nie v niečom vonkajšom, čo však neznamená, že stoik by sa nemal zaujímať o širšie spoločenstvá a politiku. Stoická etika v rôznych bodoch poukazuje na dôležitosť našich sociálnych vzťahov a dobrého uvažovania, aby sme mohli žiť vzájomne prospešný život. Existuje aj mnoho príkladov zo starovekého Ríma, kde sa stoici angažovali v politike. Marcus Aurelius v Myšlienkach 1.16 ďakuje svojmu bratovi za to, že ho naučil o niekoľkých z nich, ktorí sa postavili proti tyranským krokom tých, ktorí boli pri moci.[1] Marcus tiež pripisuje svojmu bratovi zásluhu za to, že ho naučil, čo stoik považuje za spravodlivú a čestnú vládu, „aby pochopil myšlienku vyváženej ústavy a vlády založenej na rovnosti a slobode prejavu a monarchie, ktorá si nadovšetko cení slobodu poddaných“. Toto obsahuje mnoho myšlienok, ktoré sú podľa starovekých štandardov pokrokové a vychádzajú z kozmopolitnej povahy stoikov, ich koncepcie cnosti ako jediného dobra a našej povahy ako ľudí a univerzálnej povahy ako celku.

Stoici sú kozmopolitní, svetoví občania, čo je myšlienka vychádzajúca zo stoickej fyziky a teológie založenej na predstave, že všetko je prepojené a vzájomne závislé prostredníctvom spoločného rozumu s Bohom. Byť kozmopolitným znamená uznať, že sme eticky aj sociálne prepojení s ostatnými ľuďmi na celom svete.[2] My ľudia máme schopnosť rozumu a tú zdieľame so všetkými ostatnými ľuďmi. Náš ľudský rozum je fragmentom univerzálneho rozumu od Boha, ktorý je imanentný a preniká celý vesmír. Tento univerzálny rozum je v podstate dôvodom, prečo je všetko tak, ako je, alebo zákonmi prírody. Cieľom stoika je rozvoj vlastného rozumu a jeho zosúladenie s univerzálnym rozumom. To je to, čo sa myslí stoickou frázou „žiť v súlade s prírodou”. Stoik sa v podstate snaží prispôsobiť tomu, ako veci sú, a zosúladiť sa s celým vesmírom v prospech celku, ako spomína Marcus v Meditáciách 6.54: „Čo neprináša úžitok úľu, neprináša úžitok ani včele“. Túto myšlienku opakuje aj Epiktétos v Rozpravách 2.10:[3]

Zamysli sa teda nad tým, čím sa odlišuješ vďaka tomu, že máš rozum: odlišuješ sa od divých zvierat, odlišuješ sa od oviec. Navyše si občanom sveta a jeho súčasťou, a to nie ako podriadená súčasť, ale ako jedna z vedúcich častí, pokiaľ si schopný pochopiť božský vládnuci poriadok sveta a premýšľať o všetkom, čo z neho vyplýva.

- Epiktétos, Rozhovory 2.10.2-3

Pre stoika je cnosť jediné dobro, neresť jediné zlo a všetko ostatné je indiferentné. Existujú aj ďalšie kategorizácie indiferentných vecí na preferované indiferentné, nepreferované indiferentné a neutrálne indiferentné.

Kategória indiferentných vecí zahŕňa mnoho vecí, ktoré ľudia všeobecne považujú za dobré, ako napríklad zdravie, bohatstvo, reputácia a iní ľudia. Môže sa zdať ako protirečenie, že by sa stoik mal starať o svoju komunitu, ktorá sa skladá z mnohých iných ľudí, ktorí sú všetci indiferentní. Ale nie je to tak, ak správne pochopíme pojem indiferentných vecí v stoicizme.

Je dôležité mať na pamäti, čo znamená cnosť a dobro pre stoika: je to dobré pre mňa a dobré pre moju dušu alebo charakter. Cnosť pre stoika pramení z kultivovania dobrého charakteru alebo duše prostredníctvom správnych rozhodnutí. Dobro aj zlo pochádzajú z nás samých, z našich rozhodnutí, a to, ako reagujeme na situácie, ktoré sa dejú, určuje, či sú dobré alebo zlé.[4] To sú veci, ktoré Epiktétos označil ako „na nás závislé“, teda naše názory, túžby a činy; všetko ostatné, čo je „na nás nezávislé“, je indiferentné. Ak mám správne názory, túžby a činy, budem žiť dobre a napredovať smerom k cnosti; názory, túžby a činy ostatných nemajú žiadny vplyv na moju dušu ani na moju schopnosť žiť dobre, v tomto ohľade sú indiferentné.

Pre moju vlastnú slobodnú vôľu je slobodná vôľa môjho suseda rovnako ľahostajná ako jeho dych a jeho telo. Lebo hoci existujeme primárne kvôli sebe navzájom, stále platí, že rozum každého jednotlivca má svoju vlastnú nezávislú autoritu. Inak by sa zlo môjho suseda stalo zlom aj pre mňa, ale to by bolo v rozpore s Božou vôľou, aby moje nešťastie záviselo od niekoho iného ako odo mňa samého.

-Marcus Aurelius, Meditácie 8.56

Povedať, že niečo je indiferentné, znamená povedať, že to nemá vplyv na správne rozhodnutia, ale neznamená to, že to nemá žiadnu hodnotu alebo že by sa to malo považovať za niečo bezvýznamné.

Ďalším kľúčovým bodom stoickej etiky je ich doktrína o prisvojovaní si, zmysel pre to, čo je pre bytosť prirodzené a vhodné, a zmysel pre to, čo je naše vlastné. Je to založené na najzákladnejšom inštinkte všetkých zvierat, a to na inštinkte sebazáchovy.[5] My, rovnako ako všetky zvieratá, máme prirodzenú tendenciu usilovať sa o veci, ktoré sú prospešné, a vyhýbať sa veciam, ktoré nám škodia. Tu sa tiež objavuje pojem preferované, nepreferované a neutrálne indiferentné veci. Preferované indiferentné veci sú podľa tohto impulzu prirodzene preferované; byť zdravý, jesť, spať, prežiť a iné funkcie, ktoré sú pre nás ako biologické organizmy prirodzené. Nepreferované indiferentné veci sú logicky tie veci, ktoré nie sú prirodzene preferované, ako napríklad choroba a smrť. A neutrálne indiferentné veci sú tie veci, ktoré nie sú ani jedno, ani druhé, ako napríklad farba mojich topánok alebo to, či mám na hlave párny alebo nepárny počet vlasov.

Všetky tieto indiferentné veci však nemožno hodnotiť vo vzťahu k cnosti, k vynikajúcemu charakteru. Indiferentné veci si vyberáme na základe toho, či sú preferované alebo nie vo vzťahu k týmto prirodzeným inštinktom [6], ale tiež, čo je dôležité, vo vzťahu k celku, k univerzálnemu rozumu. Epiktétos to jasne vyjadruje, keď cituje pasáž z Chrysippa v Rozpravách 2.6.

Chrysippus teda správne povedal: „Pokiaľ mi dôsledky nie sú jasné, vždy sa držím toho, čo je najvhodnejšie na zabezpečenie vecí, ktoré sú v súlade s prírodou; lebo sám Boh mi pri mojom stvorení dal slobodu, aby som si ich mohol vybrať. Ale keby som skutočne vedel, že osud mi v tejto chvíli určil chorobu, privítal by som aj to; lebo aj noha, keby mala rozum, by túžila byť postriekaná blatom.“

- Epiktétos, Rozhovory 2.6.9-10

Spôsob, akým robíme tieto voľby, sa tiež vyvíja, ako rastieme, dozrievame a ďalej rozvíjame náš rozum; začíname chápať spoluprácu ako prínos a začíname považovať našu rodinu za svoju vlastnú. To, čo je dobré pre nich, je dobré aj pre nás, takže ak používame svoj rozum, nebudeme ich podvádzať pre naše vlastné sebecké účely. Ako sa vyvíja náš rozum, rozširujeme tento pocit toho, čo je naše, smerom von, a v ideálnom prípade začneme vnímať celé ľudstvo a celý vesmír ako naše. Stoici opisovali príbuznosť, ktorú cítime skôr k tým, ktorí sú nám blízki, pomocou obrazu sústredných kruhov. Prvý a najvnútornejší kruh obklopuje nás samých, ďalší našu rodinu, potom našich priateľov, našu komunitu, našich spoluobčanov a nakoniec celé ľudstvo. Cieľom stoikov je pracovať na tom, aby sa tí vo vonkajších kruhoch priblížili k vnútorným kruhom.[7] To je ďalším dôkazom kozmopolitnej povahy stoicizmu a našom spoločnom zväzku s celým ľudstvom.

Pre stoika je to práve schopnosť uvažovať, ktorá nám umožňuje konať primerane, čestne a súcitne voči ostatným. Emócie pre stoika nie sú motiváciou pre správne správanie alebo politickú zmenu; emocionálna empatiu nie je užitočným vodítkom pri konaní toho, čo je správne.

Stoika nie je úplne proti emóciám, bez toho, aby sa príliš zaoberala zložitými detailmi; emócie vznikajú na základe posúdenia, či je niečo dobré alebo zlé a či je to racionálne alebo iracionálne. To vylučuje mnohé z vášnivejších emócií, ktoré ľudia často pripisujú pozitívnym spoločenským zmenám, napríklad spravodlivý hnev by bol výsledkom iracionálneho posúdenia niečoho ako zlého.

Profesor psychológie Paul Bloom vo svojej knihe Against Empathy (Proti empatii) vyslovuje tvrdenie veľmi podobné tvrdeniu stoika, že emocionálna empatia nie je potrebná na to, aby sme konali láskavo a súcitne, a že v skutočnosti mnoho problémov, s ktorými sa stretávame, je spôsobených práve prílišnou empatiou.[9] Proti bežnému tvrdeniu, že to, čo svet potrebuje na vyriešenie problémov, s ktorými sa stretávame, je práve nedostatok empatie, Bloom uvádza:

Chcem obhajovať hodnotu vedomého, premysleného uvažovania v každodennom živote a tvrdím, že by sme sa mali snažiť používať skôr hlavu ako srdce. Už to robíme často, ale mali by sme sa snažiť robiť to ešte viac.

-Paul Bloom, Against Empathy (s. 5).

Empatia je reflektor, ktorý sa zameriava na určitých ľudí tu a teraz. Vďaka tomu sa o nich viac staráme, ale sme necitliví voči dlhodobým dôsledkom našich činov a slepí voči utrpeniu tých, s ktorými sa nestotožňujeme alebo nemôžeme stotožniť.

-Paul Bloom, Against Empathy (s. 9).

Bloom tiež rozlišuje medzi emocionálnou empatiou, teda cítením toho, čo cíti druhý, a kognitívnou empatiou, teda pochopením situácie druhého. Kognitívna empatia nie je problematická tak, ako emocionálna empatia. Ak je niekto nahnevaný, reagovať podobným spôsobom situáciu pravdepodobne nezlepší. Ale pochopiť jeho hnev a byť schopný z neutrálnejšej perspektívy preskúmať, čo môže byť príčinou jeho hnevu, by bolo veľmi užitočné. Kognitívna empatia je síce neutrálna, ale nemôže a ani neusmerňuje morálne konanie. Ak niekto koná emocionálne, napríklad v hneve, bude to motivovať konanie, aj keď je to nevhodné a nemorálne konanie. Stoicizmus môže poskytnúť morálny rámec, ktorý zabezpečí, že kognitívna empatia bude usmerňovaná k dobru v záujme cnosti a prospechu celku. Epiktétos sa zdá byť zástancom niečoho podobného kognitívnej empatii, pričom sa vyhýba emocionálnej empatii v Príručke 16.

Keď vidíte niekoho plačúceho zo smútku, pretože mu zomrelo dieťa alebo prišiel o majetok, nedajte sa uniesť dojmom, že je skutočne nešťastný kvôli týmto vonkajším veciam, ale hneď si povedzte: „Nie je to to, čo sa stalo, čo túto osobu tak trápi, lebo niekto iný by mohol trpieť rovnako bez toho, aby cítil túto úzkosť, ale skôr to, aký úsudok si o tom vytvoril. Pokiaľ ide o slová, neváhajte s ním sympatizovať, alebo dokonca, ak sa naskytne príležitosť, pripojiť sa k jeho nárekom; ale dávajte pozor, aby ste v hĺbke duše tiež nenariekali.

- Epiktétos, Príručka 16.

Ďalší stoický prístup k ťažkým situáciám by tiež zahŕňal ustúpiť o krok späť a pozrieť sa na situáciu z kozmickej perspektívy s ohľadom na širší kontext, prostredníctvom univerzálneho rozumu, ktorý pomáha určiť, čo je dobré pre celok, a nie len pre nás samotných. Objektívny pohľad na veci pomáha eliminovať emocionálne prehnané reakcie. Epiktétos nám v príručke 26 hovorí, že sme lepší v posudzovaní vhodných reakcií na situácie, keď sa stali niekomu inému, a že by sme sa mali snažiť reagovať podobne, keď sa podobné udalosti stanú nám. Objektívny pohľad na udalosti, aby sme sa vyhli emocionálne prehnaným reakciám alebo prílišnému vkladaniu sa, je dôležitou súčasťou stoicizmu a tiež dôležitou súčasťou morálneho politického konania zameraného na spoločné dobro.

John Ralston Saul vo svojej knihe The Unconscious Civilization (Nevedomá civilizácia) tvrdí, že legitimita v spoločnosti pochádza z jednej zo štyroch rôznych vecí: bohov, kráľov, skupín alebo jednotlivých občanov konajúcich ako celok.[10] Podľa Saula ani bohovia, ani králi, ani skupiny nie sú kompatibilné s demokraciou, pretože im chýba to, čo on nazýva nezaujatosť. Nezaujatosť je konanie s dlhodobým výhľadom v službách verejného dobra. Bohovia, králi a skupiny konajú vo vlastnom záujme. Spoločnosť, ktorá zakladá svoju legitimitu na jednotlivých občanoch, je úplne iná:

Spoločnosť, v ktorej legitimita spočíva na jednotlivých občanoch, je úplne odlišná. Môže pokojne tolerovať bohov, kráľov a skupiny, pokiaľ nezasahujú do verejného blaha – to znamená, pokiaľ sú riadne regulovaní normami verejného blaha. Spoločnosť založená na občanoch to môže robiť, pretože je postavená na spoločnej nezaujatosti jednotlivcov.
-John Ralston Saul, The Unconscious Civilization, s. 34.

Tento individualizmus, ktorý nie je založený na sebeckosti, chamtivosti alebo výhodách jedného človeka nad druhými, dokonale zapadá do stoicizmu. Epiktétos hovorí o občanovi veľmi podobným spôsobom v Rozpravách 2.10:

Aké je teda poslanie občana? Nikdy k ničomu nepristupovať s ohľadom na osobný prospech, nikdy o ničom nerozmýšľať ako o niečom oddelenom od celku, ale konať tak, ako by konala ruka alebo noha, keby mali schopnosť uvažovať a chápali poriadok prírody, a tak nikdy nevykonávať žiadnu túžbu ani motív inak ako s ohľadom na celok.

-Epiktétos, Rozhovory 2.10.4

Naše občianske poslanie vyžaduje konanie, našu účasť na práci nie v prospech našich egoistických záujmov, ale v prospech spoločného dobra prostredníctvom využitia nášho spoločného rozumu. Naša afinita k ľuďom, ktorí sú nám blízki v našich kruhoch záujmu, tiež znamená, že práve tam môžeme mať najpozitívnejší vplyv. Nemusíme byť vodcami našej krajiny, aby sme dosiahli pozitívnu zmenu, môžeme začať s našou rodinou a komunitou, dobrovoľníctvom alebo zapojením sa do miestnej školskej rady, dokonca aj pomocou susedom v čase potreby.

Všetky tieto veci, ak ich robíme pod vedením rozumu, môžu mať pozitívny účinok a priniesť prospech celku. Stoici kladú dôraz na svoje vlastné voľby a rozum, chápu, že rozhodnutia robia jednotlivci, a to znamená, že je našou zodpovednosťou vytvárať lepšiu spoločnosť. Myslím si, že existuje idea pozitívnej spätnej väzby, podľa ktorej jednotlivci, ktorí robia lepšie premyslené rozhodnutia, vytvoria lepšiu a zdravšiu spoločnosť, čo zase vytvorí lepších jednotlivcov. Zmena však vždy vychádza z jednotlivca; stoicizmus nám hovorí, že jednotlivec by mal byť zameraný na dobro celku, zosúlaďovať sa s univerzálnym rozumom a pomáhať ostatným robiť to isté.

[1] Meditations of Marcus Aurelius, translated by Robin Hard, Oxford’s World Classics.

[2] Long, A. A. (2007). Stoic communitarianism and normative citizenship. Social philosophy and policy, 24(2), 241-261.

[3] Epictetus, Discourses, Fragments, Handbook, translated by Robin Hard, Oxford’s World Classics.

[4] Schofield, M. Stoic ethics. Inwood, B. (Ed.). (2003). The Cambridge companion to the Stoics. Cambridge University Press.

[5] Schofield, M. Stoic ethics. Inwood, B. (Ed.). (2003). The Cambridge companion to the Stoics. Cambridge University Press.

[6] Brennan, T. Stoic moral psychology. Inwood, B. (Ed.). (2003). The Cambridge companion to the Stoics. Cambridge University Press.

[7] Long, A. A., & Sedley, D. N. (1987). The Hellenistic Philosophers: Volume 1, Cambridge University Press (57G)

[8] Whiting, K., Konstantakos, L., Sadler, G., & Gill, C. (2018). Were Neanderthals Rational? A Stoic Approach. Humanities, 7(2), 39.

[9] Bloom, P. (2017). Against empathy: The case for rational compassion. Random House.

[10] Canadian Broadcasting Corporation, & Saul, J. R. (1995). Unconscious Civilization. 1995.