Sófrosyné - po stopách múdrosti

Stoická politika a Zenónova Republika

Donald Robertson

Zenónova Republika bola jedným z prvých diel, ktoré napísal zakladateľ stoicizmu. V starovekom svete bola veľmi známa a zdá sa, že bola často citovaná až do čias posledného slávneho stoika, cisára Marca Aurelia, takmer päťsto rokov neskôr. V neskorších storočiach však bola pravdepodobne známa hlavne prostredníctvom citátov v doxografiách a komentároch. Dielo je už dlho stratené a dnes ho poznáme len prostredníctvom niekoľkých fragmentov. Pre zvedavých je tu Malcolm Schofieldova kniha The Stoic Idea of the City, ktorá je podrobnou vedeckou analýzou fragmentov relevantných pre rekonštrukciu obsahu Zénovej Republiky.

Republika bola odpoveďou na Platónovo rovnomenné magnum opus. Po štúdiu na Platónskej akadémii pod vedením neskorších učiteľov sa však Zeno zrejme venoval pomerne vážnej kritike Platónovej filozofie vo všeobecnosti a najmä jeho Republiky. Niektoré fragmenty zo Zenónovej Republiky môžeme potenciálne lepšie pochopiť, ak si uvedomíme, že bola z veľkej časti napísaná v opozícii k Platónovým názorom, a ak túto vedomosť využijeme ako vodítko pri jej interpretácii.

Začnem súhrnom jej kľúčových čŕt a potom poskytnem relevantné úryvky s niektorými komentármi. Z priznane skromných dôkazov sa zdá, že o Zénovej Republike môžeme povedať:

1. Bola to vysoko cenená práca až do čias Plutarcha a možno dokonca až do čias Marca Aurelia a bola dobre známa, aspoň prostredníctvom úryvkov.
2. Hovorilo sa v nej, že by sme mali ideálne vnímať všetkých ostatných ľudí ako našich spoluobčanov s rovnakými právami, čo je zrejme skorý odkaz na stoický kozmopolitizmus.
3. Dôraz sa kladie na komunitu založenú na filozofických princípoch a vytvorenú pre spoločné dobro, nie pre dobro elity.
4. V istom zmysle je všetkým spoločný jeden životný štýl.
5. Muži a ženy všetkých rás sa obliekajú rovnako, pravdepodobne v tradičnom odeve kynického alebo stoického filozofa: jediný hrubý vlnený plášť ovinutý okolo tela.
6. Ženy sú spoločné a cudzoložstvo zrejme nie je odsudzované, všetky zákony proti nemu sú zrušené, takže sexuálne vzťahy nie sú obmedzované manželstvom.
7. Chrámy sú zrušené, pretože Zeus je prítomný v celej prírode a bohovia nebývajú v stavbách postavených ľuďmi.

Na základe fragmentov môžeme tiež usudzovať alebo špekulovať nasledovne:

1. Republika zdá sa naznačuje, že by malo byť zrušené rozlišovanie medzi občanmi a cudzincami s trvalým pobytom. ( Zenón, ktorý bol pôvodom Féničan, zomrel ako cudzinec s trvalým pobytom v Aténach a nikdy sa nestal naturalizovaným aténskym občanom.)
2. Keďže všetci ľudia v ideálnej stoickej republike sú považovaní za spoluobčanov s rovnakými právami, ako spoločná rodina alebo stádo, zdá sa, že to naznačuje, že inštitúcia otroctva musí byť zrušená.
3. Podobne sa nerobí žiadny morálny rozdiel medzi postavením mužov a žien v spoločnosti. Tvrdenie, že všetci ľudia majú rovnaké práva, preto zdá sa naznačuje, že ženy by mali mať rovnaké práva ako muži. Jeho žiak a nástupca Kleanthes napísal dielo s názvom O téze, že cnosť je rovnaká u mužov aj u žien. Z dvoch zachovaných prednášok rímskeho stoického učiteľa Musonia Rufusa vyplýva, že stoici učili, že filozofiu by mali študovať muži aj ženy, pretože obe pohlavia sú schopné dosiahnuť múdrosť a cnosť.
4. Neexistencia súdov naznačuje, že súdne procesy sa považujú za zbytočné, pretože sa predpokladá, že všetci občania sú múdri a cnostní; súdy sú potrebné len pre nemorálnych ľudí. (Je to utópia.)
5. Staroveké grécke gymnáziá sa používali hlavne na trénovanie atlétov pre verejné hry. Absencia gymnázií naznačuje, že atléti by cvičili inými spôsobmi, alebo že verejné športy a hry sú zrušené. Neskorší stoici, najmä Marcus Aurelius, sa zdajú pohŕdať atletickými hrami ako nízkou formou zábavy pre masy. (Možno by sa na moderné divácke športy dívali rovnako – pasívne sledovanie športu ako zábavy v protiklade k aktívnemu vykonávaniu športu na cvičenie alebo sebazdokonaľovanie.)
6. Gymnázia využívali aj sofisti a filozofi na vzdelávanie mladých mužov. Ženy mali zakázaný vstup do ich areálu. Hovorí sa, že Zenón kritizoval grécky vzdelávací systém. Zrušenie gymnázií teda môže byť súčasťou jeho kritiky tradičného vzdelávania vo všeobecnosti. Platónova akadémia, ktorú Zenón navštevoval, a Aristotelovo Lyceum sa nachádzali v areáli gymnázií. To môže tiež znamenať zrušenie takýchto škôl. Mohla by alternatíva nejako pripomínať Stoa Poikile, ktorá pozostávala z otvorenejšieho priestoru pre filozofické debaty v blízkosti miesta, kde Socrates prednášal v agore?

Podľa Athenaea z Naucratisu:

Pontianus povedal, že Zenón z Kítia považoval lásku za boha priateľstva a slobody a autora zhody medzi ľuďmi, ale nič viac. Preto vo svojej knihe Republika hovorí, že „láska je boh, ktorý spolupracuje na zabezpečení stability mesta“ (Deipnosophistae).

Z toho môžeme usúdiť, že priateľstvo a sloboda boli dôležitými hodnotami Zénovej ideálnej stoickej republiky a že bola navrhnutá tak, aby podporovala súlad alebo harmóniu medzi jej občanmi, ktorých cieľom bolo pravdepodobne žiť v súlade s prírodou a v súlade s múdrosťou a spravodlivosťou voči sebe navzájom. Od ostatných autorov uvedených nižšie máme o niečo podrobnejšie informácie.

Plutarchos

Plutarch je jedným z našich hlavných zdrojov informácií o Zenónovej Republike. Plutarch jasne uvádza, že Zenónova Republika bola napísaná ako sen, t. j. utopická vízia ideálnej spoločnosti, a nie ako plán praktických politických zmien. Píše:

Navyše, veľmi obdivovaná republika Zenóna, zakladateľa stoickej sekty, sa dá zhrnúť do jedného hlavného princípu: že všetci obyvatelia nášho sveta by nemali žiť odlíšení podľa svojich pravidiel spravodlivosti v samostatných mestách a komunitách, ale že by sme mali považovať všetkých ľudí za jednu komunitu a jeden politický celok a že by sme mali mať spoločný život a poriadok spoločný pre nás všetkých, ako stádo, ktoré sa spolu kŕmi a zdieľa pastviny spoločného poľa. Toto napísal Zenón, čím dal formu snu alebo akoby temnému obrazu dobre usporiadaného a filozofického spoločenstva. (O šťastí alebo cnosti Alexandra)

Následne však pokračuje bizarným tvrdením, že práve Alexander Veľký sa v praxi najviac priblížil k realizácii tohto ideálu. Alexander zomrel a jeho ríša sa rozpadla, keď bol Zenón ešte adolescent. Je možné, že Zenón vo svojich dielach urobil nejakú takú narážku, možno keď spomínal na Alexandrovu vládu a romantizoval ju, hoci to znie ako Plutarchov hrubý pokus spojiť stoicizmus s témou textu.

Plutarch sa snaží povedať, že Alexander ignoroval radu svojho učiteľa Aristotela, aby sa správal ako vodca Grékov, považoval ich za svojich príbuzných a k ostatným ľuďom sa správal ako k svojim poddaným, považujúc ich za menejcenných, ako rastliny alebo zvieratá. Alexander naopak považoval všetkých ľudí, Grékov aj barbarov, za svojich príbuzných, pokiaľ zdieľali jeho hodnoty, a videl seba ako zjednocovateľa celého sveta. Naznačuje tak výrazný kontrast medzi elitárskymi (etnocentrickými) politickými názormi Aristotela a demokratickejšími a kozmopolitnejšími názormi stoikov.

Vyzval ich, aby považovali za svoju vlasť celú obývanú zem, za svoju pevnosť a ochranu jeho tábor, za svojich príbuzných všetkých dobrých ľudí a za cudzincov len zlých; nemali by rozlišovať medzi Grékom a cudzincami podľa gréckeho plášťa a štítu alebo šable a kabáta; ale rozlišovacím znakom Gréka by mala byť cnosť a cudzincov bezprávie; oblečenie a jedlo, manželstvo a spôsob života by mali považovať za spoločné pre všetkých, pretože sú spojení krvou a deťmi.

Tento úryvok môže odrážať jazyk alebo myšlienky, ktoré sa nachádzajú v diele Republika, hoci analógia s ríšou Alexandra Veľkého sa zdá byť násilná. Posledné poznámky zdá sa posilňujú predstavu, že celá zem je považovaná za jednu vlasť alebo mesto, t. j. že Republika podporovala etický kozmopolitizmus. Tiež to, že jednotlivci majú byť považovaní za cudzincov nie na základe svojej rasy, ale na základe toho, že sú zlí alebo nezdieľajú rovnaké hodnoty ako stoickí občania. Plutarchos tiež spomína, že oblečenie a jedlo, manželstvo a spôsob života sú považované za spoločné pre všetkých, čo pravdepodobne znamená, že ľudia sa obliekali podobným spôsobom a, ako uvidíme, vzťahy neboli obmedzované manželstvom.

Narážka na stádo zvierat pasúcich sa na spoločnej pastvine je zaujímavá, pretože neskorší stoici niekedy používajú metaforu múdreho človeka ako býka, ktorý chráni svoje stádo alebo príbuzných pred dravými levmi. Je teda lákavé zamyslieť sa nad tým, či táto metafora tiež siaha až k Zenónovej Republike. Tento obraz sa nachádza aj u Marca Aurelia:

[Ak ťa niekto urazil, najprv zváž]: Aký je môj vzťah k ľuďom a že sme stvorení jeden pre druhého. A v inom ohľade som bol stvorený, aby som nad nimi vládol, ako baran nad stádom alebo býk nad stádom [agele].

Myšlienky k sebe, 11.18

Tento obrazný výraz pripomína aj vzdelávacie systémy krétskej a spartskej spoločnosti, kde boli dospievajúci organizovaní do stád (agelai) s bohom Apollónom Karneiosom (Apollónom stád) znázorneným ako baran, ktorý na ne dozerá.

Diogenes Laertius

Diogenes Laertius cituje kritika stoicizmu menom Cassius Skeptik, takže tieto poznámky je potrebné interpretovať opatrne:

Niektorí, medzi nimi aj Cassius Skeptic, útočia na Zenóna z viacerých dôvodov, pričom v prvom rade tvrdia, že odsúdil všeobecný systém vzdelávania, ktorý bol v tom čase v móde, ako zbytočný, čo urobil na začiatku svojej Republiky. A v druhom rade, že všetkých, ktorí neboli cnostní, nazýval protivníkmi, nepriateľmi, otrokmi a nepriateľskými voči sebe navzájom, rodičia voči svojim deťom, bratia voči bratom a príbuzní k príbuzným; a ďalej, že vo svojej Republike hovorí o cnostných ako o jediných občanoch, priateľoch, príbuzných a slobodných ľuďoch, takže v stoickej doktríne sú dokonca aj rodičia a ich deti nepriateľmi, lebo nie sú múdri. Tiež to, že vo svojej Republike stanovuje princíp spoločenstva žien a ... učí, že v meste by nemali byť postavené ani chrámy, ani súdy, ani gymnázia; navyše píše o peniazoch, že si nemyslí, že ľudia by mali raziť peniaze na účely obchodu alebo cestovania. Okrem toho nariaďuje mužom a ženám, aby nosili rovnaké oblečenie a nenechávali žiadnu časť svojho tela úplne zakrytú.

Ak sa pokúsime brániť Zenóna v reakcii na tento nepriateľský popis, mohli by sme povedať:

1. Všeobecný systém gréckeho vzdelávania, na ktorý naráža, bol pravdepodobne výcvik v poézii a rétorike, alebo možno súvisiaci prístup sofistov, ktorý podľa stoikov mal byť nahradený filozofiou a pravdepodobne nejakým druhom telesného výcviku a sebadisciplíny, možno veľmi voľne inšpirovaným spartským agoge.
2. Stoici síce zvyčajne nazývajú nerozumných otrokmi, ale sami seba zaraďujú do tejto kategórie, pretože nikto nie je dokonalý, a pravdepodobne by povedali, že všetci sme do určitej miery nepriateľskí voči sebe navzájom, kým nedosiahneme múdrosť.
3. Poznámka o princípe spoločenstva žien môže súvisieť s Plutarchovou poznámkou o tom, že manželstvo je akosi spoločné. Ďalšia poznámka nižšie naznačuje, že to znamená, že medzi múdrymi nemajú byť sexuálne vzťahy obmedzované manželstvom. Inými slovami, zdá sa jasné, že odsúdenie cudzoložstva a akékoľvek zákony proti nemu sú v Zenónovej Republike zrušené.
4. Poznámka o chrámoch je rozvinutá Lucanom v diele Pharsalia, kde je zobrazený Cato z Uticy, ktorý vysvetľuje, že pre stoikov je Zeus prítomný v celej prírode, a preto sú chrámy zbytočné – bohovia nebývajú v stavbách postavených ľuďmi.
5. Odkaz na mužov a ženy nosiacich rovnaké šaty pripomína Plutarchovu poznámku o tom, že oblečenie je určitým spôsobom spoločné.
6. Nie je jasné, čo znamená, že žiadna časť ich tela nie je úplne zakrytá, ale Zenón a kynici boli známi tým, že nosili len jeden hrubý vlnený plášť, omotaný okolo tela, bez spodnej košele a často s holými plecami, takže to môže byť jednoducho odkaz na to, že muži aj ženy nosili tradičný filozofický plášť a filozofovia často chodili aj bosí.

K tomu Diogenes Laertius neskôr dodáva:

Hovoria tiež, že múdry človek bude milovať tých mladých mužov, ktorí svojím vonkajším vzhľadom preukazujú prirodzenú schopnosť k cnosti; a tento názor presadzuje aj Zenón vo svojej Republike. A tiež učia, že ženy by mali byť spoločné medzi múdrymi, aby si ich mohol užívať každý, kto sa s niektorou stretne, a túto doktrínu zastáva Zenón vo svojej Republike a Chrysippos vo svojej štúdii o Republike […] a potom, hovoria, budeme milovať všetkých chlapcov rovnako ako otcovia a všetky podozrenia na základe neprimeranej dôvernosti budú odstránené.

V starovekom Grécku by bolo ťažké určiť otcovstvo, keby bol zrušený zákon proti cudzoložstvu, takže z toho možno vyplýva, že deti by museli byť v spoločnom vlastníctve komunity.

Z toho, čo hovoria Diogenes Laertius a iní, vyplýva, že Zenonova Republika mala niečo spoločné s politickými názormi pripisovanými Diogenovi Kynikovi, ktorý, ako sa niekedy tvrdilo, napísal skorší text známy ako Republika.

Tvrdil, že všetky veci sú majetkom múdrych, a použil argumenty, ako sú tie uvedené vyššie. Všetky veci patria bohom. Bohovia sú priateľmi múdrych a priatelia zdieľajú všetok majetok spoločne; preto sú všetky veci majetkom múdrych. Čo sa týka zákona: spoločnosť nemôže existovať bez zákona, lebo bez mesta nemožno čerpať žiadne výhody z civilizovaného života. Ale mesto je civilizované a bez mesta nemá zákon žiadnu výhodu; preto je zákon niečím civilizovaným. Vysmieval sa dobrému pôvodu, sláve a všetkým podobným rozlišovacím znakom a nazýval ich okázalými ozdobami nečestnosti. Jediným skutočným spoločenstvom bolo podľa neho to, ktoré je široké ako vesmír. Obhajoval spoločenstvo žien a neuznával žiadne iné manželstvo ako zväzok muža, ktorý presvedčí ženu, ktorá súhlasí. Z tohto dôvodu si myslel, že aj synovia by mali byť spoločným majetkom.

A nepovažoval za nevhodné ani krádež čohokoľvek z chrámu, ani jedenie mäsa akéhokoľvek zvieraťa; ani sa nedotýkať ľudského tela, čo podľa neho vyplýva zo zvykov niektorých cudzích národov. Navyše, podľa správneho uvažovania, ako to vyjadril, všetky prvky sú obsiahnuté vo všetkých veciach a prenikajú všetko: pretože nielen mäso je súčasťou chleba, ale aj chlieb je súčasťou zeleniny; a všetky ostatné telá tiež prostredníctvom určitých neviditeľných priechodov a častíc nachádzajú svoju cestu a spájajú sa so všetkými látkami vo forme pary.

Tieto kynické učenia môžu možno objasniť význam doktrín pripisovaných Zenónovej Republike.

Filodémos

Epikurejec Filodémos je tiež jasne nepriateľský voči kynicko-stoickej tradícii a pravdepodobne čerpá z podobných zdrojov ako Diogenes Laertios.

Kleantés vo svojej knihe Na ceste k spoločenskému správaniu spomína Ústavu s chválou ako dielo Diogena a podáva všeobecný prehľad jej obsahu s ďalšou diskusiou o niektorých konkrétnych bodoch; a Chrysippos vo svojom diele O štáte a zákone ju spomína... Vo svojom diele O štáte, keď hovorí o zbytočnosti zbraní, uvádza, že takýto názor vyjadril aj Diogenes, čo mohol napísať len vo svojej Republike. V pojednaní Vecí, ktoré by sa nemali voliť pre seba samých Chrysippus uvádza, že Diogenes vo svojej republike stanovil, že kostičky by mali slúžiť ako zákonné platidlo. Toto sa nachádza v diele, o ktorom hovoríme, a tiež v prvej knihe pojednania Proti tým, ktorí majú odlišnú predstavu o praktickom rozume. Vo svojom diele O živote v súlade s rozumom spomína aj [Diogenovu Republiku] spolu s mnohými bezbožnosťami, ktoré obsahuje, a ktorým dáva svoj súhlas; a často spomína toto dielo a jeho obsah s chválou vo štvrtej knihe svojej štúdie O kráse a potešení. A v tretej knihe svojho diela o spravodlivosti hovorí o kanibalizme ako o učení... Diogenes sám vo svojich dielach Atreus, Oedipus a Philiscos uznáva za svoje vlastné učenie väčšinu odporných a bezbožných myšlienok, ktoré sa nachádzajú v Republike. Antipater vo svojom diele Proti filozofickým školám spomína Zenónovu Republiku a doktríny, ktoré Diogenes vysvetľuje vo svojej Republike, a vyjadruje úžas nad ich necitlivosťou. A niektorí hovoria, že Republika nie je dielom Sinopeana, ale niekoho iného... Teraz musíme pokračovať v zhrnutí ušľachtilých myšlienok týchto ľudí a venovať čo najmenej času opisu ich názorov. Týmto svätým ľuďom sa teda páči, keď žijú ako psy, bez hanby a bez zábran hovoria s každým bez rozdielu, masturbujú na verejnosti, nosia dvojitý plášť [namiesto košele pod plášťom], zneužívajú mladých mužov, či ich milujú alebo nie, a či sa mladí muži dobrovoľne vzdávajú alebo musia byť prinútení... chlapci sú spoločným majetkom všetkých... majú sexuálne vzťahy so svojimi vlastnými sestrami a matkami a inými blízkymi príbuznými, ako aj so svojimi bratmi a synmi. Aby dosiahli sexuálne uspokojenie, neváhajú urobiť čokoľvek, dokonca ani použiť násilie. Ženy robia návrhy mužom a snažia sa ich všetkými spôsobmi presvedčiť, aby s nimi mali pohlavný styk, a ak sa im to nepodarí, ponúkajú sa na trhovisku komukoľvek. Všetci sa správajú nevhodne voči všetkým ostatným, manželia majú pohlavný styk so svojimi slúžkami, manželky opúšťajú svojich manželov, aby odišli s tými, ktorí im viac vyhovujú. Ženy nosia rovnaké oblečenie ako muži a zúčastňujú sa rovnakých činností, v ničom sa od nich nelíšia.

Je ťažké si predstaviť, že toto mal Zenón na mysli. Skôr to môže byť karikatúra alebo prehnané zveličenie jeho učenia. Pripomína to aj staroveké karikatúry spartskej spoločnosti, v ktorej ženy mali vyšší status a väčšiu slobodu ako v Aténach. Posledná veta je zaujímavá vzhľadom na iné dôkazy, ktoré naznačujú, že stoici učili, že cnosť je rovnaká u mužov aj žien a že by mali nosiť rovnaké oblečenie.

Lukianos

Satirik Lukianos zo Samosaty, súčasník Marca Aurelia, vo svojom dialógu Hermotimus, alebo Súperiace filozofie opisuje ideálnu stoickú republiku nasledovne.

Lycinus: Predstavujem si cnosť ako štát, ktorého občania sú šťastní – ako to vyjadril váš profesor, ktorý je [stoický filozof] – absolútne múdri, všetci odvážni, spravodliví a zdržanliví, v podstate takmer nerozoznateľní od bohov. Všetky veci, ktoré sa tu dejú, ako sú lúpeže, útoky, nečestné zisky, sa tam podľa mňa nikdy nedejú; ich vzťahy sú všetky mierové a jednotné; a to je celkom prirodzené, keďže žiadna z vecí, ktoré inde spôsobujú spory a rivalitu a podnecujú ľudí k sprisahaniam proti svojim susedom, sa im vôbec neprihodí. Zlato, potešenie, rozdiely, to všetko nikdy nepovažujú za predmet sporov; už dávno ich vyhnali ako neželané elementy. Ich život je pokojný a blažený, v radosti z legality, rovnosti, slobody a všetkých ostatných dobrých vecí.

Hermotimus: No, Lycinus? Nemali by všetci ľudia túžiť patriť do takého štátu a nepočítať námahu, ktorú musia vynaložiť, aby sa tam dostali, ani sa nenechať odradiť časom, ktorý to trvá? Stačí, že jedného dňa tam dorazia, získajú občianstvo a dostanú volebné právo.

Lycinus: V skutočnosti, Hermotimus, mali by sme tomu venovať všetko naše úsilie a zanedbávať všetko ostatné; nemali by sme venovať pozornosť žiadnym nárokom našej pozemskej krajiny; mali by sme si otužiť srdcia voči lipnutiu a plaču detí alebo rodičov, ak ich máme; je dobré, ak ich môžeme presvedčiť, aby išli s nami; ale ak nechcú alebo nemôžu, zbavte sa ich a kráčajte priamo do mesta blaženosti, nechajte svoj kabát v ich rukách, ak sa ho chopia, aby vás zadržali vo vašom zhone dostať sa tam; čo na tom záleží, že nemáte kabát? Bez neho vás tam prijmú.

Spomínam si, že som o tom všetkom už raz počul od jedného starého muža, ktorý ma nabádal, aby som tam s ním išiel. Ukázal by mi cestu, zapísal ma, keď by som tam prišiel, predstavil ma svojim blízkym a sľúbil mi podiel na všeobecnom šťastí. Ale ja som bol tvrdohlavý vo svojej mladíckej nerozvážnosti (bolo to pred pätnástimi rokmi); inak by som teraz mohol byť na okraji, ba dokonca priamo pri bránach. Zo všetkého, čo mi povedal, si pamätám nasledujúce: všetci občania sú cudzinci a prisťahovalci, medzi nimi nie je ani jeden domáci; sú medzi nimi barbari, otroci, mrzáci, trpaslíci a chudobní; v skutočnosti je prijatý každý, lebo ich zákony nespájajú právo voliť s príjmom, postavou, veľkosťou alebo krásou, so starým alebo slávnym rodokmeňom; tieto veci sa vôbec neberú do úvahy; každý, kto chce byť občanom, potrebuje len porozumenie, horlivosť za spravodlivosť, energiu, vytrvalosť, odvahu a odhodlanie čeliť všetkým skúškam na ceste; kto preukáže, že tieto vlastnosti má, tým, že vytrvá, kým nedosiahne mesto, je ipso facto plnoprávnym občanom, bez ohľadu na svoj pôvod. Také rozlíšenia ako vyšší a nižší, ušľachtilý a obyčajný, otrok a slobodný tam jednoducho neexistujú, ani podľa pomenovania.

Hermotimus: Tak vidíte, že nemíňam svoju námahu na maličkosti; túžim byť zaradený medzi občanov toho spravodlivého a šťastného štátu.

Lycinus: Nuž, tvoja túžba je aj mojou túžbou; nie je nič, o čo by som sa radšej modlil. Keby bolo mesto blízko a viditeľné pre všetkých, buď si istý, že by som nikdy nepochyboval ani nepotreboval podnet; už dávno by som tam išiel a získal svoje občianstvo; ale ako mi hovoríš ty a tvoj bard Hesiod, že je veľmi vzdialené, treba nájsť cestu k nemu a najlepšieho sprievodcu. Súhlasíš?

V tomto popise je Stoická republika jasne utopickým ideálom. Niekoľko pozorovaní:

• Stoická republika je tu, podobne ako Platónova republika, utopickým štátom, ktorý je príkladom a možno aj obrazom ctnosti.
• Občania sú preto všetci považovaní za dokonale múdrych, odvážnych, spravodlivých a sebadisciplinovaných, ako ideálny mudrc. Zločin neexistuje, pretože všetci žijú v dokonalom súlade.
• Vysvetlenie je také, že keďže peniaze, postavenie a majetok sú zrušené, neexistuje motív na krádež, boj atď. Občania sa tešia dokonalému rovnostárstvu a slobode, spolu s ďalšími statkami.
• Mali by sme sa snažiť dosiahnuť túto ideálnu republiku, aj keď je to vzdialený cieľ, a uprednostniť ju pred našou vlastnou krajinou.
• Mali by sme sa snažiť priviesť so sebou naše deti a rodičov, ale ak sa to nepodarí, naša pripútanosť k nim by nám nemala brániť.
• Spomína, že bol prijatý aj bez kabáta, čo zrejme naráža na odev stoických filozofov, ktorí tradične nosili len plášť omotaný okolo tela a nič iné.
• Všetci občania sú prisťahovalcami do tohto mesta, nikto nie je rodený obyvateľ, čo možno naznačuje, že nikto sa nenarodil múdry.
• Barbari, otroci (ako Epiktétos), mrzáci (tiež ako Epiktétos), trpaslíci a chudobní (ako Kleantés) sú všetci prijatí ako občania, čo možno naráža na to, že stoici prijímali kohokoľvek ako študenta filozofie, na rozdiel od niektorých iných škôl, ktoré boli skôr doménou bohatých aristokratických mladíkov. Pred Sokratom sa filozofiou zaoberali hlavne bohatí mladí šľachtici, ale on sa preslávil tým, že ju priniesol na trh a diskutoval o filozofii s bývalými otrokmi a prostitútkami, ako bol Faidón z Elis, trpaslík Aristodemus, niekoľko žien, vrátane Theodote (tiež kurtizána), chudobnými, ako bol Antisthenes, a ľuďmi z cudzích miest, ako bol Euklides z Megary.
• Zrušenie rozlíšenia medzi nadriadenými a podriadenými, otrokmi a slobodnými a prijatie otrokov zdá sa naznačuje, že otroctvo je v tomto štáte zrušené a všetkým je pri vstupe udelené plné občianstvo.

Marcus Aurelius

V prvej knihe diela Meditácie Marcus vyjadruje vďaku za to, že sa od Aristotelovho žiaka Claudia Severusa naučil milovať svoju rodinu, pravdu a spravodlivosť. Od neho sa naučil poňatie republiky, v ktorej platia pre všetkých rovnaké zákony, kde vládnu rovnaké práva a sloboda prejavu a kde hlavnou hodnotou panovníka je sloboda jeho poddaných.  Marcus nikdy nespomína Zenóna menom a nemáme tušenie, do akej miery by sa jeho vízia ideálnej „republiky“ podobala Republike Zenóna, ale jeho komentáre sú v tomto kontexte pozoruhodné a stojí za zmienku.

Od môjho „brata“ Claudia Severa, som sa naučil milovať svojich príbuzných, milovať pravdu a milovať spravodlivosť; a prostredníctvom neho som spoznal Thraseu, Helvidia, Cata, Dia, Bruta; a od neho som prevzal myšlienku politického zriadenia, v ktorom platia pre všetkých rovnaké zákony, politického zriadenia spravovaného s ohľadom na rovnaké práva a rovnakú slobodu prejavu, a myšlienku kráľovskej vlády, ktorá zo všetkého najviac rešpektuje slobodu poddaných. (Hovory k sebe, 1.14)

Pre moderných čitateľov môže byť zvláštne, že Marcus hovorí o republike s „kráľovskou vládou“, ktorá kladie dôraz na slobodu a rovnosť občanov. Diogenes Laertius nám hovorí, že stoici obhajovali vládu so zmiešanou ústavou, čo je možno to, čo Marcus myslel, t. j. kombinácia priamej demokracie, vlády volených úradníkov a senátorov a menovania cisára, ktorý žil čo najbližšie k životnému štýlu súkromného občana. Jeho úlohou by bolo slúžiť ľudu a spolupracovať so senátom, ako to robili Antoninus a Marcus, a nie vládnuť ako diktátor, ako to robili cisári Nero a neskôr Commodus. (Rímsky cisár bol tradične vyhlasovaný légiami a schvaľovaný senátom, často pod nátlakom; nie je jasné, ako by boli spravodlivo menovaní v slobodnejšej a rovnoprávnejšej republike.)

Prekvapivo, od Aristotela sa Marcus dozvedel o stoickej opozícii voči Nerovi, ktorej dvoma vedúcimi osobnosťami boli Thrasea a Helvidius. (Je zaujímavé, že Marcus spomína týchto slávnych stoikov, ale nie Senecu, ktorého spoluprácu s Nerom kritizovali.) Ďalšie postavy, ktoré má na mysli, sú pravdepodobne nasledujúce... Cato z Uticy, slávny stoik, ktorý sa postavil proti Juliusovi Caesarovi a neúspešne sa pokúsil zabrániť mu premeniť Rímsku republiku na diktatúru. Brutus, jeho synovec, ovplyvnený stoicizmom a platonizmom, ktorý bol hlavným vrahom Caesara. A Dión, ktorého spomína, je s najväčšou pravdepodobnosťou Dión Zlatoústy (Dión z Prúsy), žiak Musonia Rufa (ktorého prednášky navštevoval aj Epiktétos), ktorý sa postavil proti cisárovi Domitianovi a bol ovplyvnený zmesou kynizmu, platonizmu a stoicizmu. Celkovým motívom je politická opozícia filozofov proti tyranským rímskym cisárom Nerovi a Domitianovi a diktátorovi Juliusovi Caesarovi.

Nasledujúce texty pochádzajú z Historia Augusta a opisujú Markovo vládnutie spôsobom, ktorý odráža jeho poznámky o slobode v Meditáciách.

A teraz, po tom, čo prevzali cisársku moc, obaja cisári [Marcus a Lucius] konali tak demokraticky, že nikomu nechýbali mierne spôsoby [Antononia] Pia; lebo hoci ich Marullus, autor frašiek tej doby, dráždil svojimi vtipmi, zostal nepotrestaný. (Historia Augusta)

Hovorí sa, že pokiaľ ide o jeho vzťah so senátom, povedal:

Je spravodlivejšie, aby som sa podriadil rade toľkých priateľov, ako aby sa toľko priateľov podriadilo mojim želaniam, keďže ja som len jeden.

Podobne ako Antoninus pred ním, prezentoval sa ako vládca spolupracujúci so senátom a dokonca rešpektujúci jeho autoritu. Naopak, autokratickí cisári ako Nero a Commodus sa rozhodli senát odsunúť na vedľajšiu koľaj.

Nasledujúce je obzvlášť pozoruhodné v porovnaní s vyššie uvedenými poznámkami Marca:

Voči ľudu sa [Marcus] správal tak, ako sa správa človek v slobodnom štáte. Vždy bol mimoriadne rozumný, či už v odrádzaní ľudí od zla, alebo v nabádaní ich k dobru, štedrý v odmeňovaní a rýchly v odpúšťaní, čím robil zlých ľudí dobrými a dobrých ľudí veľmi dobrými, a dokonca znášal s pokojnou povahou drzosť mnohých. (Historia Augusta)

C.R. Haines cituje nasledujúce výroky ako charakteristické pre jazyk, ktorý Marcus používal v cisárskych reskriptoch, ktoré sa mu pripisujú:

• „Nikto nemá právo, aby jeho vlastná nedbanlivosť poškodila ostatných.“
• „Nech tí, ktorí majú na starosti naše záujmy, vedia, že sloboda má prednosť pred akýmkoľvek finančným prospechom pre nás samotných.“
• „Nebolo by humánne odkladať oslobodenie otroka kvôli finančnému zisku.“
• „Bolo by nesmierne nespravodlivé, keby manžel trval na cudnosti svojej ženy, ktorú sám nedodržiava.“
• „Nesmie sa robiť nič, čo je v rozpore s miestnymi zvyklosťami.“

Dodatok: Politika v Stoe

Tradičný stoický učebný plán sa zvyčajne delí na tri hlavné časti: logika, etika, fyzika. Diogenes Laertius nám však hovorí, že Kleantés, druhý vodca Stoy, rozdelil učebný plán nie na tri, ale na šesť častí: dialektika, rétorika, etika, politika, fyzika, teológia. Pre ostatných stoikov bola politika pravdepodobne zahrnutá v etike. Diogenes nám tiež hovorí:

Stoici opäť tvrdia, že múdry človek sa bude podieľať na politike, ak mu v tom nič nebráni – tak napríklad Chrysippus v prvej knihe svojho diela O rôznych typoch života – pretože tak bude potláčať neresti a podporovať cnosti.

Ako sme videli, Republika od Zenóna bola pravdepodobne najdôležitejším raným stoickým textom a opisuje utopický politický štát. Možno sa aj jeho dielo O zákonoch zaoberalo politikou, ako to naznačuje názov, podobne ako Zenónova Republika, akoby malo byť kritickým pohľadom na Platónovu knihu s rovnakým názvom. Medzi ďalšie knihy raných stoikov, ktoré naznačujú, že sa zaoberali politikou alebo súvisiacimi témami, ako sú zákony a ústavy, patria:

Persaeusovo dielo O kráľovstve, Spartská ústava a Odpoveď na Platónove zákony v siedmich knihách. Sphaerusove spisy O spartskej ústave, O kráľovstve, O zákone a tri zväzky s názvom O Lykurgovi a Sokratovi, pričom Lykurgos je legendárny autor spartskej ústavy. Kleantov Štátnik, O rade, O zákonoch, O rozhodovaní ako sudca a O kráľovstve. Chrysippove diela Republika a O spravodlivosti.