Sófrosyné - po stopách múdrosti

Deterministi a ateisti sa často chytajú do známej intelektuálnej pasce: zjednodušujú zložité myšlienky do podoby slameného panáka, ktorý sa dá ľahko zbúrať. Deterministi odmietajú alternatívne poňatia slobody tým, že trvajú na tom, že libertariánsky model - myšlienka, že činy sú úplne nezávislé od príčin - je jedinou definíciou, ktorá stojí za diskusiu. Podobne ateisti odmietajú všetky koncepcie božstva tým, že ich spájajú so židovsko-kresťanskou víziou transcendentného, antropomorfného Boha. Tieto stratégie vytvárajú úhľadné argumenty, ale nezaoberajú sa bohatšími, diferencovanejšími rámcami.

Vezmite si prístup deterministov k slobode. Libertariánska sloboda s jej nárokom na úplnú nezávislosť od kauzality je skutočne v rozpore s princípmi fungovania sveta. Ale tým, že ju deterministi formulujú ako jedinú verziu slobody, obchádzajú perspektívy, ako je stoická koncepcia slobody ako života v harmónii s racionálnym poriadkom vesmíru. Tento model slobody neodmieta kauzalitu, ale nanovo si ju predstavuje a ponúka diferencovanejší pohľad na konanie a zodpovednosť.

Ateisti často používajú podobnú stratégiu v diskusiách o božstve, keď sa zameriavajú na transcendentné božstvo podobné človeku, ktoré je citlivé na kritiku, ako je problém zla. Tým, že to považujú za jediný model božstva, však ignorujú imanentné rámce, ako je stoický logos alebo Spinozova vízia Boha ako prírody. Tieto modely začleňujú božstvo do štruktúry existencie, čo sťažuje ich vyvrátenie pomocou tradičných argumentov.

Redukciou slobody a božstva na ich najzraniteľnejšie formy deterministi a ateisti prehliadajú možnosti hlbšieho zapojenia. Stoická filozofia napríklad nanovo definuje konanie ako schopnosť zosúladiť sa s racionálnou štruktúrou vesmíru, čím rozpúšťa falošnú dichotómiu medzi absolútnou autonómiou a prísnym determinizmom. Podobne logos ponúka víziu božstva ako racionálneho poriadku samotnej existencie, čím prekonáva obvyklé debaty o transcendentnom a imanentnom chápaní Boha.

Tento článok skúma, ako stoická filozofia rieši tieto zložité otázky. Tým, že stoicizmus zakotvuje slobodu v sebaurčujúcej racionalite kozmu a chápe logos ako princíp imanentného poriadku, ponúka transformatívny pohľad na konanie a božstvo. Tým prekonáva rozdiely a spochybňuje prílišné zjednodušenia, ktoré v týchto diskusiách často dominujú.

Časť 1: Základné logické princípy a sebaurčenie existencie
Logické princípy sú základné pravidlá, ktoré sú základom koherentného myslenia a reality. Nie sú ani svojvoľné, ani subjektívne, ale sú univerzálne nevyhnutné pre zrozumiteľnosť a konzistentnosť existencie. Bez týchto princípov by ani myslenie, ani samotný vesmír nemohli disponovať koherenciou.

Zákon totožnosti hovorí, že niečo je tým, čím je. Formálne platí, že A=A. Tento princíp zabezpečuje stabilitu; zaručuje, že entity majú určitú povahu. Napríklad strom zostáva stromom a jeho identita sa zachováva v rôznych kontextoch. Zákon neprotirečenia tvrdí, že niečo nemôže byť aj nebyť v tom istom ohľade a v tom istom čase. Formálne, A≠¬AA. Napríklad pohár nemôže byť súčasne plný aj prázdny v tom istom ohľade a v tom istom čase. Zákon vylúčeného stredu tvrdí, že propozícia je buď pravdivá, alebo nepravdivá; neexistuje stredná cesta. Formálne, A∨¬AA. Napríklad príkaz bol buď splnený, alebo nebol splnený - neexistuje žiadny medzistav.

Tieto princípy nie sú len abstrakciou, ale sú podmienkou možnosti myslenia a bytia. Bez nich by sa pojmy a samotná existencia rozpadli do nesúladu, pretože bytosti by nemali identitu a stabilitu. Dokonca aj subatomárne častice potrebujú na svoju existenciu racionálnu konzistenciu, pretože ich správanie sa riadi predvídateľnými zákonmi. Keďže všetko sa skladá z týchto častíc, absencia racionality by viedla k absurdnému rozporu neexistencie ako takej. Racionalita teda existuje z nevyhnutnosti, pretože inak to ani nemôže byť.

Z uplatnenia logických princípov môžeme vyvodiť, že samotná existencia musí byť bez príčiny. Predstava, že by vesmír mohol vzniknúť z „ničoho“ (ako neexistencia), je logicky protirečivá. Neexistencia podľa definície nemá žiadne vlastnosti, žiadny potenciál a žiadnu kauzálnu účinnosť. Predpokladať, že by z „ničoho“ mohlo vzniknúť „niečo“, znamená porušovať zákon o neprotirečení, keďže sa tým nejestvovaniu pripisuje kauzálna sila a zároveň sa popiera jeho existencia. Existencia teda nemôže vzniknúť z neexistencie. „Niečo“ muselo vždy existovať.

Okrem toho vesmír zahŕňa všetko, čo existuje. Ak predpokladáme príčinu existencie, táto príčina musí sama existovať, a teda už je súčasťou kozmu. To vedie k regresu, v ktorom by existencia musela existovať už predtým, aby mohla byť sama sebe príčinou. Takéto uvažovanie je kruhové a porušuje zákon totožnosti. V dôsledku toho existencia nemôže mať vonkajšiu ani vnútornú príčinu. Musí byť bez príčiny. Keďže existencia nemôže vzniknúť z ničoho a nemôže byť zapríčinená, musí existovať sama osebe a byť večná. Nie je závislá od ničoho mimo seba a jej bytie je nevyhnutné.

Ak je existencia bez príčiny, vyplýva z toho, že je sama osebe determinovaná. Byť sebaurčený znamená konať alebo existovať podľa vlastnej prirodzenosti bez závislosti od vonkajších príčin. Vesmír ako celok existencie je sebaurčený, pretože nemá žiadne vonkajšie obmedzenia ani predchádzajúce príčiny. Je slobodný v tom najradikálnejšom zmysle: jeho „korene“ spočívajú v jeho vlastnej prirodzenosti.

Sebaurčenie vesmíru nie je náhodné, ale racionálne. Jeho štruktúra sa riadi logickými princípmi, ktoré sú základom poriadku a súdržnosti. Kozmos funguje podľa konzistentných princípov, ako sú kauzalita, symetria a zrozumiteľnosť. V stoickej filozofii je logos racionálnym princípom, ktorý organizuje kozmos. Zabezpečuje, že kozmos nie je chaotickým prúdom, ale súdržným celkom. Keďže kozmos je sám osebe determinovaný a racionálny, jeho sloboda nie je absenciou kauzality, ale stavom súladu s jeho vnútornými racionálnymi princípmi. V tomto zmysle je sloboda prirodzeným prejavom racionálnej a bezpríčinnej povahy kozmu.

Logické princípy sú nevyhnutnými podmienkami existencie čohokoľvek. Uplatnením týchto princípov vidíme, že samotná existencia musí byť večná, bez príčiny a sebaurčujúca. Kozmos ako celok existencie stelesňuje toto sebaurčenie, riadi sa racionalitou a koherenciou. Toto základné chápanie otvára cestu k skúmaniu dôsledkov logosu a ľudskej účasti na racionálnej slobode kozmu.

Časť 2: Racionálna štruktúra vesmíru
Vychádzajúc z toho, že logické princípy sú nevyhnutné pre existenciu, teraz preskúmame, ako vesmír vykazuje racionálnu štruktúru. Táto racionalita nie je ľudskou projekciou, ale základnou vlastnosťou vesmíru, ktorá odhaľuje jeho hlbokú súdržnosť a zrozumiteľnosť. Stoický pojem logos vystihuje tento racionálny poriadok a zjednocuje kozmos ako harmonický celok.

Moderná kozmológia a vedecké bádanie ponúkajú presvedčivé dôkazy, že vesmír funguje podľa racionálnych princípov. Zákony fyziky sú vyjadrené prostredníctvom matematiky, abstraktného systému riadeného logickými princípmi. Od Einsteinových rovníc všeobecnej relativity až po zložité vzťahy v kvantovej mechanike matematika odhaľuje hlboko zakorenený poriadok vesmíru. Napríklad princípy symetrie vo fyzike častíc, ako je napríklad meracia symetria, ukazujú, ako fyzikálne interakcie zodpovedajú univerzálnym racionálnym štruktúram.

Aj vesmír vykazuje vlastnosti, ktoré sa zdajú byť presne vyladené pre vznik zložitosti, života a racionálnych pozorovateľov. Konštanty ako rýchlosť svetla, gravitačná sila a kozmologická konštanta sa nachádzajú v extrémne úzkom rozmedzí, ktoré umožňuje stabilný vesmír. Toto jemné vyladenie naznačuje racionálny princíp organizácie, ktorý tieto premenné vyvažuje koherentným a účelným spôsobom. Okrem toho vesmír funguje na základe konzistentných kauzálnych zákonov, ktoré umožňujú predvídateľnosť a ukazujú, že udalosti sa riadia racionálnymi vzorcami, ktoré sa riadia nemennými princípmi. Kozmos nie je náhodný ani svojvoľný, ale hlboko racionálny, jeho štruktúra odráža tie isté logické princípy, ktoré sú základom myslenia a existencie.

Stoici chápali túto racionalitu prostredníctvom pojmu logos. Logos je imanentný racionálny princíp, ktorý riadi kozmos. Je zdrojom prírodných zákonov, súdržnosti a zrozumiteľnosti. Pre stoikov je kozmos jedinou živou entitou - „svetovou dušou“ -, pričom logos pôsobí ako jej organizujúci a oživujúci princíp. Logos je prítomný nielen v kozme, ale aj v rozumných bytostiach. Ľudský rozum, stelesnený v „hegemonikóne“, je fragmentom tohto univerzálneho logu, ktorý nám umožňuje pochopiť racionálny poriadok vesmíru a zosúladiť sa s ním. Logos zabezpečuje, že vesmír je jednotný a všetky jeho časti sú navzájom prepojené. To odráža stoický pohľad na sympatheiu, vzájomnú rezonanciu medzi všetkými vecami. Keďže logos je vlastný kozmu, racionálnosť vesmíru sa určuje sama. Kozmos sa neriadi vonkajšou silou, ale vlastnými racionálnymi princípmi, čím sa jeho sloboda stáva vnútornou a nepodmienenou.

Keby vesmír nebol racionálny, bol by nezrozumiteľný. Samotná skutočnosť, že vesmír môžeme pochopiť a opísať prostredníctvom vedy a filozofie, znamená, že funguje na racionálnych princípoch. Univerzálnosť logických princípov, ako sú identita a neprotirečenie, podporuje tento názor, pretože riadia myslenie aj bytie. Chaotický vesmír by nemal konzistenciu a súdržnosť, čím by sa logické princípy stali nepoužiteľnými a zrútil by sa samotný pojem existencie. Pozorovateľný poriadok kozmu potvrdzuje jeho racionálnu štruktúru, pričom zdrojom tohto poriadku je logos. Princíp kauzality - že každý účinok má svoju príčinu - odráža racionálnu štruktúru vesmíru. Každá udalosť vyplýva z predchádzajúcich podmienok v súvislom reťazci, ktorý sa riadi prírodnými zákonmi. Tieto argumenty ukazujú, že racionalita nie je náhodnou vlastnosťou vesmíru, ale jeho základnou povahou. Logos je nevyhnutnou podmienkou existencie kozmu ako jednotného a zrozumiteľného celku.

Ľudia ako rozumné bytosti sa podieľajú na logose. Naša schopnosť uvažovať nie je oddelená od kozmu, ale je výrazom jeho racionálneho poriadku. Toto spojenie nám umožňuje pochopiť vesmír a zosúladiť naše rozhodnutia s jeho racionálnymi princípmi. Keďže vesmír je prostredníctvom logosu sebaurčený, sloboda ako sebaurčenie je vlastnosťou racionality. Tým, že ľudia konajú racionálne, zosúlaďujú sa s týmto sebaurčujúcim racionálnym poriadkom a stelesňujú slobodu v stoickom zmysle. Racionálne konanie neznamená únik pred kauzalitou, ale vedomú účasť na nej. Racionálna kauzalita, uskutočňovaná prostredníctvom hegemonikonu, odráža tú istú sebaurčujúcu slobodu, ktorá riadi kozmos.

V nasledujúcej kapitole budeme skúmať, ako sa ľudia, vlastniaci fragment logosu, podieľajú na jeho racionálnej slobode. Byť slobodný znamená žiť racionálne, riadiť sa hegemonikonom. Sloboda neznamená robiť si, čo človek chce, ale robiť rozhodnutia, ktoré odrážajú múdrosť, spravodlivosť, odvahu a sebaovládanie - kardinálne cnosti. Skutočne slobodný človek, nezaťažený iracionálnymi pripútanosťami alebo strachmi, sa môže naplno venovať hľadaniu pravdy, cnosti a múdrosti. Iracionálne konanie je, naopak, formou otroctva, ktoré si človek sám ukladá, pretože odovzdáva kontrolu vášňam alebo vonkajším okolnostiam.

Časť 3: Hegemonikon a prehairesis
Jadrom stoickej filozofie je pojem hegemonikon, riadiaca schopnosť alebo racionálne centrum ľudského vedomia. Ako fragment logosu odráža racionálnu štruktúru kozmu a umožňuje ľuďom spracovávať dojmy, vytvárať úsudky a prijímať rozhodnutia. Hegemonikon nie je pasívnym pozorovateľom, ale aktívnym účastníkom racionálneho poriadku existencie.

Hegemonikon hodnotí dojmy, surové údaje skúsenosti, a určuje ich pravdivosť alebo nepravdivosť. Filtruje prejavy, rozlišuje medzi tým, čo je v súlade s rozumom a cnosťou, a tým, čo nie je. Napríklad, keď sa stretneme s neetickým príkazom alebo sme svedkami zneužívania v rodine, hegemonikon sa pozastaví a pýta sa: je to v súlade so spravodlivosťou a cnosťou, alebo umožňujem ubližovanie? Toto hodnotenie zavádza vrstvu kauzality, ktorá sa zásadne líši od obyčajných vonkajších reakcií. Hegemonikon reflektuje, analyzuje a integruje do ľudských úsudkov univerzálne princípy logiky, ako je zákon identity a neprotirečenia. Táto schopnosť racionálneho uvažovania umožňuje hegemonikonu transformovať impulzívne podriadenie sa alebo vyhýbanie sa na odôvodnené reakcie.

Bez zapojenia hegemonikonu by sa človek mohol riadiť neetickými príkazmi zo strachu alebo ignorovať rodinné dysfunkcie, aby sa vyhol konfliktu, vedený falošným dojmom povinnosti alebo pohodlia. S hegemonikonom sa takéto scenáre hodnotia racionálne: vernosť cnosti a spravodlivosti má prednosť pred slepou poslušnosťou alebo povrchnou harmóniou. Takéto chápanie posilňuje morálnu odvahu a zrelosť a umožňuje jednotlivcovi konať v súlade s univerzálnymi princípmi namiesto toho, aby podľahol strachu, pohodlnosti alebo nevhodnej lojalite. Tým, že hegemonikon uprednostňuje rozum a etickú integritu, posilňuje človeka, aby sa postavil nesprávnemu konaniu a podnikol zmysluplné kroky, aj keď sú spojené s osobným rizikom alebo nepohodlím.

Kým hegemonikon riadi vnímanie a usudzovanie, prohairesis je schopnosť morálnej voľby. Spája racionálne chápanie a vedomé konanie, pričom premieňa úsudky na rozhodnutia v súlade s cnosťou. Prohairesis odráža našu schopnosť konať slobodne tým, že sa sústredíme na to, čo závisí od nás: úsudky, voľby a zámery. Epiktétos túto autonómiu výstižne zachytáva: „Niektoré veci závisia od nás a niektoré nie.“ To, čo závisí od nás, patrí do oblasti prehairesis.

Kľúčovou výzvou stoickej praxe je prekonanie falošného presvedčenia, že vonkajšie udalosti alebo dojmy - čokoľvek, čo nezávisí od nás - sú vo svojej podstate dobré alebo zlé. Toto mylné presvedčenie vedie k nesprávnym túžbam, obavám a emocionálnemu zmätku a zahmlieva úsudok hegemonikonu, nášho racionálneho hodnotiteľa. Stoici učia, že len naše vnútorné úsudky, rozhodnutia a zámery - to, čo vždy závisí od nás - môžu byť skutočne dobré alebo zlé. Vonkajšie veci ako bohatstvo, zdravie alebo spoločenské postavenie sú vo svojej podstate neutrálne. Môžeme ich síce „uprednostňovať“ alebo „neuprednostňovať“ na základe ich praktickej užitočnosti, ale nemajú žiadnu vnútornú morálnu hodnotu. Pochopením tohto rozdielu sa oslobodíme od iracionálnych pripútaností a presunieme svoju pozornosť na pestovanie jasnosti a cnosti.

Toto cnostné zosúladenie s logom prináša vnútornú slobodu a je prežívané ako pokoj a rozkvet, dokonca aj tvárou v tvár životným neistotám. Prohairesis umožňuje morálnu konzistenciu aj v podmienkach vonkajších obmedzení. Napríklad človek, ktorý je tlačený do páchania nespravodlivosti, si môže zachovať svoju integritu tým, že sa rozhodne konať spravodlivo a odvážne napriek rizikám a bez ohľadu na vonkajšie dôsledky. Každý akt prohairesis posilňuje súlad s logom. Časom sa tak cnosť vypestuje ako zvyčajný stav bytia, podobne ako opakované fyzické cvičenie posilňuje svaly. Subjektívne sa tento stav bytia prežíva ako eudaimonia - hlboký pocit rozkvetu a blahobytu.

Súdy hegemonikonu nie sú svojvoľné, ale vychádzajú z objektívnej racionality logosu. To ich odlišuje od subjektívnych alebo reaktívnych rozhodnutí. Tým, že jednotlivec uvažuje o univerzálnych princípoch, ako sú spravodlivosť a odvaha, zabezpečuje koherentnosť a univerzálnosť svojho konania. Voľby uskutočňované prostredníctvom prehairesis sú sebaurčujúce a odrážajú tú istú sebaurčenosť, ktorá charakterizuje kozmos. Pochádzajú skôr z vnútornej racionality než z vonkajšieho donútenia, čo odráža autonómiu logosu. Týmto spôsobom hegemonikon posilňuje jednotlivcov, aby prekonali strach alebo tlak okolia a rozhodli sa konať v súlade s rozumom a cnosťou.

Rozhodnutia vychádzajúce z hegemonikonu sa riadia univerzálnymi racionálnymi princípmi, nie vonkajšími tlakmi alebo inštinktmi. Zoberme si napríklad človeka, ktorý je svedkom šikanovania v práci alebo obťažovania na internete. Jednotlivec sa môže cítiť pod tlakom pridať sa k davu, aby získal spoločenské uznanie, alebo mlčať zo strachu, že sa sám stane terčom. Tieto činy, poháňané vonkajšími príčinami, odrážajú neschopnosť zapojiť sa do hegemonikonu. Naproti tomu osoba, ktorá sa riadi svojím hegemonikonom, by situáciu zhodnotila racionálne a položila by si otázku: Je moje mlčanie alebo spoluúčasť v súlade so spravodlivosťou a cnosťou? Spravodlivé konanie môže zahŕňať intervenciu, podporu obete alebo nahlásenie správania, aby sa zabránilo ďalšiemu ubližovaniu, aj keď to znamená osobné alebo profesionálne riziko.

Sloboda v stoickom zmysle nie je o úniku z kauzality, ale o riadení seba samého prostredníctvom rozumu. Tento princíp stelesňuje hegemonikon, ktorý umožňuje jednotlivcom konať v súlade s logom. Rozumné konanie je prejavom slobody, pretože je v súlade so sebaurčujúcou povahou kozmu. Sloboda neznamená náhodnosť alebo neurčitosť. Rozhodnutia založené na hegemonikone sú slobodné práve preto, že sú zámerné, koherentné a zakorenené v objektívnych princípoch. Reakcia poháňaná vonkajšími príčinami, ako napríklad hnev v reakcii na urážku, odráža zotročenie dojmami. Reakcia formovaná hegemonikonom, ako napríklad pokojné uvažovanie, preukazuje slobodu tým, že uplatňuje racionálne konanie.

Dynamická súhra hegemonikonu a prehairesis odhaľuje spojenie medzi vnímaním a konaním. Hegemonikon spracúva dojmy a vytvára úsudky, napríklad uvedomenie si, že urážka neznižuje hodnotu človeka. Prohairesis tieto úsudky premieňa na konanie, napríklad na rozhodnutie zostať pokojný a v prípade potreby reagovať spravodlivo a odvážne. Zosúladenie našich rozhodnutí s racionálnou slobodou logosu znamená pestovanie cností, ako je múdrosť, odvaha a umiernenosť.

Norimberský proces a schopnosť etickej odolnosti
Norimberský proces z rokov 1945 - 46 je silnou pripomienkou dôsledkov vzdania sa morálnej autonómie. Nacistickí úradníci súdení za vojnové zločiny sa často obhajovali tým, že „len plnili rozkazy“, a tvrdili, že ich konanie bolo vynútené príkazmi nadriadených. Táto obhajoba je stelesnením zlyhania prohairesis, racionálnej schopnosti, ktorá jednotlivcom umožňuje posúdiť, či je ich konanie v súlade s cnosťou. Tým, že sa títo jednotlivci vzdali svojej schopnosti morálneho úsudku v prospech vonkajšej autority, vzdali sa svojej schopnosti konať v súlade so spravodlivosťou a rozumom a stali sa pôvodcami katastrofálnych krívd.

Tribunál túto obhajobu odmietol a potvrdil zásadu, ktorá je v súlade so stoickou etikou: vonkajšie tlaky nezbavujú jednotlivca morálnej zodpovednosti. Ako sa uvádza v norimberskej zásade IV: „Skutočnosť, že osoba konala na základe príkazu svojej vlády alebo nadriadeného, ju nezbavuje zodpovednosti podľa medzinárodného práva za predpokladu, že morálna voľba bola pre ňu v skutočnosti možná.“ Tento názor je ozvenou Epiktétovej pripomienky: „Človek je zodpovedný za svoje vlastné činy. Ani Zeus vás nemôže prinútiť, aby ste robili to, čo považujete za nesprávne.“

História však poskytuje aj príklady jednotlivcov, ktorí pod podobným tlakom preukázali mimoriadnu morálnu odvahu. Philip Zimbardo v knihe The Lucifer Effect (Luciferov efekt) skúma psychologické sily, ktoré vedú jednotlivcov k neetickým činom, ale poukazuje aj na tzv. morálnych hrdinov - tých, ktorí odolali týmto tlakom a presadili spravodlivosť a cnosť, často s veľkým osobným rizikom. Zimbardo sa opiera o príklady informátorov, záchrancov počas genocíd a účastníkov vlastného Stanfordského väzenského experimentu, ktorí sa odmietli podriadiť škodlivým skupinovým normám. Títo jednotlivci stelesňujú stoické cnosti, ako sú odvaha a spravodlivosť, a ukazujú, ako vedomé zosúladenie s logosom umožňuje cnosť aj v tých najťažších podmienkach.

Zo stoickej perspektívy sú títo morálni hrdinovia príkladom správneho používania hegemonikonu a prehairesis. Zapájajú svoje racionálne schopnosti, aby vyhodnotili dojmy a konali podľa univerzálnych princípov, pričom odolávajú dehumanizácii, prispôsobovaniu sa a morálnej neangažovanosti, ktoré Zimbardo identifikuje ako cesty k ujme. Ich konanie odráža stoické presvedčenie, že vonkajšie okolnosti, bez ohľadu na to, aké sú represívne, neurčujú morálny charakter človeka. Zosúladením s logosom sa títo jednotlivci povyšujú nad situačné tlaky, potvrdzujú svoju vnútornú suverenitu a oddanosť spravodlivosti a rozumu, čím zdôrazňujú stoický názor, že spoluúčasť na nesprávnom konaní odráža pokles cnosti, nie absenciu konania.

Hegemonikon a prehairesis predstavujú ľudskú schopnosť podieľať sa na racionálnej slobode kozmu. Spracúvaním dojmov prostredníctvom hegemonikonu a aktualizovaním úsudkov prostredníctvom prohairesis jednotlivci prekonávajú vonkajšie príčiny a konajú ako sebaurčujúci, racionálni činitelia. Tieto schopnosti zakotvujú ľudskú slobodu v logose, odlišujú racionálnu kauzalitu od reaktívnych impulzov a zosúlaďujú ľudské rozhodnutia so sebaurčujúcou povahou samotnej existencie.

Časť 4: Sloboda v kauzálnom vesmíre
Myšlienka, že sloboda si vyžaduje schopnosť vymaniť sa z kauzality, je častým omylom. Zo stoickej perspektívy sloboda neznamená absenciu kauzality, ale skôr schopnosť konať v súlade s racionálnou kauzalitou kozmu. Chápaním slobody ako sebaurčenia zosúlaďujeme ľudské konanie s kauzálnou povahou kozmu. Táto kauzalita nie je slepým mechanizmom, ale koherentnou, usporiadanou štruktúrou. Sloboda nevzniká z úniku z tohto rámca, ale z racionálnej účasti v ňom. Kozmos je samodeterminovaný, pretože nemá žiadnu vonkajšiu príčinu. Jeho racionalita je mu vlastná, vďaka čomu je jeho poriadok nevyhnutný a zároveň slobodný. Podobne aj ľudská racionalita, vyjadrená prostredníctvom hegemonikonu, odráža toto sebaurčenie. Rozhodnutia, ktoré majú pôvod v hegemonikone, nie sú nútené zvonka, ale vyplývajú zo súladu jednotlivca s univerzálnym logosom.

V stoickej filozofii nie je sloboda záležitosťou metafyzickej neurčitosti, ale racionálneho sebaovládania. Ľudia sú slobodní vtedy, keď ich úsudky a činy vychádzajú z hegemonikonu a prehairesis, zakotvených v racionálnych princípoch. Skutočná sloboda je vnútorná, vyplýva zo schopnosti riadiť svoje reakcie na vonkajšie udalosti. Zameraním sa na to, čo závisí od nás - na naše úsudky, rozhodnutia a zámery -, uplatňujeme slobodu bez ohľadu na vonkajšie okolnosti. Napríklad človek, ktorý je nespravodlivo uväznený, môže zostať slobodný, ak sa rozhodne konať čestne, odvážne a s racionálnym pokojom. Ich sloboda spočíva v ich racionálnej reakcii, nie v ich fyzickom stave. Sloboda spočíva v zosúladení svojich úsudkov a činov s racionálnym poriadkom vesmíru. Toto zosúladenie odráža sebaurčujúcu povahu logosu a rozširuje jeho racionálnu slobodu na jednotlivé subjekty. Slobodné konanie znamená konanie v súlade s univerzálnymi princípmi, ako sú cnosť, spravodlivosť a súdržnosť.

Jedným z najdôležitejších prínosov stoickej filozofie je jej rozlišovanie medzi racionálnou slobodou a reaktívnym determinizmom. Toto rozlíšenie spočíva v pôvode a povahe kauzality. Rozhodnutia, ktoré sú podmienené vonkajšími faktormi, ako je napríklad spoločenský tlak alebo strach, odrážajú nedostatok autonómie. Takéto konanie je reaktívne a neslobodné, obchádza racionálne uvažovanie. Naproti tomu voľby, ktoré majú pôvod v hegemonikone, sú sebaurčujúce a riadia sa logickými princípmi. Tieto voľby nie sú impulzívne, ale zámerné, odrážajúc racionálne zosúladenie agenta s logosom. Konanie na základe rozumu mení spôsob, akým prežívame svet: vonkajšie udalosti sa stávajú skôr príležitosťami na racionálne zapojenie než spúšťačmi automatických reakcií. Napríklad hrozba môže vyvolať strach a viesť k nespravodlivosti, ak ju necháme nepreskúmanú. Keď sa spracuje prostredníctvom hegemonikonu, chápe sa ako indiferentná voči cnosti, čo umožňuje zachovať si pokoj a zachovať si slobodu konať spravodlivo napriek vonkajším tlakom.

Sloboda v stoickom zmysle nie je izolácia od kozmu, ale účasť na jeho racionalite. Takéto chápanie slobody integruje jednotlivca do sebaurčujúcej štruktúry existencie. Kozmos, ktorý je bez príčiny, je sebaurčený a jeho racionálna štruktúra je výrazom jeho vnútornej slobody. Ľudia, ktorí vlastnia fragmenty logosu prostredníctvom hegemonikonu a vyjadrujú sa v prehairesis, sa podieľajú na tomto sebaurčení, keď konajú racionálne. Táto účasť zabezpečuje, že sloboda nie je svojvoľná, ale má svoj základ v objektívnej racionalite kozmu.

Racionálna sloboda je spojená so zodpovednosťou. Keďže naše rozhodnutia sú samodeterminované, sme zodpovední za zosúladenie našich úsudkov a činov s rozumom a cnosťou. Slobodné konanie si vyžaduje neustále úsilie o pestovanie múdrosti a odolávanie iracionálnym impulzom.

Tento stoický pohľad na slobodu zosúlaďuje deterministickú povahu vesmíru s autonómiou racionálnych subjektov. Odmieta názor, že sloboda si vyžaduje alternatívne možnosti, a namiesto toho sa zameriava na kvalitu kauzality. Zatiaľ čo striktní deterministi tvrdia, že sloboda je nemožná, pretože tie isté podmienky vedú vždy k rovnakým výsledkom, stoici nás učia, že sloboda nespočíva v porušení kauzality, ale v racionálnom zapojení sa do nej. Hoci hegemonikon funguje v kauzálnom rámci kozmu, jeho úsudky a rozhodnutia sú kvalitatívne odlišné, pretože sa riadia univerzálnymi racionálnymi princípmi. Racionálne konanie, hoci je determinované, odráža sebaurčujúcu povahu logosu. Táto racionálna nevyhnutnosť nepopiera slobodu, ale tvorí jej podstatu. Konanie v súlade s rozumom nie je obmedzením, ale realizáciou najvyššej formy autonómie.

Vezmime si stoického námorníka, ktorého zastihla silná búrka. Búrka a jej účinky sú mimo námorníkovej kontroly. Námorníkov hegemonikon však vyhodnotí situáciu a rozhodne sa konať odvážne a pokojne, pričom sa sústredí na to, čo sa dá kontrolovať, napríklad na úpravu plachiet. Tým, že sa námorník prispôsobuje rozumu, zostáva slobodný aj uprostred vonkajšieho chaosu.
Stoická sloboda nezávisí od fyzických podmienok ani od vonkajších obmedzení. Je to sloboda žiť v súlade s rozumným poriadkom kozmu, riadiť sa univerzálnymi princípmi logosu. Táto sloboda vyplýva z jedinečnej schopnosti hegemonikonu zapájať sa do logických princípov a schopnosti prohairesis rozhodovať sa cnostne. Odráža sebaurčenie logosu a rozširuje kozmickú slobodu na racionálne bytosti. Stoická sloboda pôsobí v rámci kauzálnej štruktúry univerza, nie proti nej, čím dokazuje, že sloboda a kauzalita sa navzájom nevylučujú.

Stoická sloboda je definovaná ako racionálne sebaurčenie v rámci kauzálneho kozmu. Účasťou na logose zosúlaďujeme svoje úsudky a činy so sebaurčujúcou racionalitou univerza. Táto sloboda nie je únikom pred kauzalitou, ale racionálnym zapojením sa do nej, čo odráža jednotu medzi individuálnym konaním a kozmickým poriadkom. Stoická sloboda tak ponúka transformatívnu alternatívu k prísnemu determinizmu. Žiť racionálne znamená žiť slobodne, plne sa podieľať na sebaurčujúcej racionalite, ktorá definuje samotnú existenciu.

Autor: Sergio Montes Navarro