Sófrosyné - po stopách múdrosti

utor: Steven Gambardella

Štýl a obsah Meditácií Marca Aurelia
Zdá sa, že existuje toľko žánrov starovekej filozofie, koľko je diel. Sú to listy Senecu, básne Lucretiusa, Herakleita a Boethiusa, príručka Epikteta, denníky Marca Aurelia, hymny Kleantha, Epikurove súhrny a, samozrejme, Platónove dialógy.
Moderná akademická filozofia, ktorá sa vo veľkej miere obmedzuje na recenzované časopisy a knihy, pôsobí v porovnaní s ňou homogénne. Starovekým očiam by sa možno zdalo, že všetky moderné filozofie sú len variantmi tej istej dogmy, ktorá sa riadi rovnakými formálnymi pravidlami.

Rozdiel pravdepodobne spočíva v praktickom zámere starovekej filozofie. Filozofia bola v starovekom svete písaná v radikálne odlišných štýloch, pretože slúžila rôznym praktickým účelom, z ktorých všetky mali duchovný prínos pre čitateľa alebo autora.
Lucretius sa pravdepodobne rozhodol prepísať epikurejské príklady do veršov, aby zaujal čitateľov, ktorí by inak boli voči teórii odmietaví. Naopak, ústne učenie stoika Epiktéta zaznamenal jeho žiak Arrian z Nikomédie vo forme krátkej príručky, aby poskytol začínajúcim stoikom prístupný a praktický návod na dobrý život.

Pierre Hadot, historik ideí, pozoroval, že my, moderní ľudia, sme príliš rýchli v hodnotení starovekých diel podľa našich vlastných štandardov. Príkladom, ktorý Hadot podrobne skúma, sú Meditácie Marca Aurelia. Táto kniha, známa v starovekom svete ako Marcus sebe samému, je kompiláciou dvanástich denníkov, ktoré stoický cisár napísal v neskorších rokoch svojho života medzi rokmi 170 a 180 n. l.

Tieto spisy boli výlučne súkromné, takže význam niektorých pasáží môžeme len odhadovať. Knihy sú jasne určené na samo-usmerňovanie a sebazdokonaľovanie – niektoré pasáže sú tvrdými výčitkami voči sebe samému – a boli pravdepodobne napísané v období obrovského stresu.

Cisárov život poznačila choroba a stres. Marcus strávil svoju dlhú vládu bojmi v niekoľkých obranných vojnách proti kmeňom na severe – germánskym Markomanom, Kvádom a sarmatským Iazygesom – a mocnejmej Partskej ríši na východe.
Cisár trpel od mladého veku opakovanými záchvatmi choroby. Práve počas jeho vlády vypukla aj známa „Antonínova morová epidémia“ (165 – 180). Táto epidémia patrila medzi najsmrteľnejšie v histórii Ríma, podľa odhadov zdecimovala štvrtinu až tretinu obyvateľstva ríše a pravdepodobne si vyžiadala aj život samotného Marca.

Zdá sa, že podstatná časť Meditácií bola napísaná počas ťaženia proti inváznym Quadom na severných hraniciach ríše. Mor vážne oslabil rímsku armádu, čo sťažilo obranu ríše pred opakovanými útokmi.

Veľká kampaň plánovaná na rok 169 bola odložená kvôli nedostatku vojakov. Boli prijaté zúfalé opatrenia, aby skúsených vojakov nahradili zle pripravení nováčikovia. Počas jednej epizódy choroby v roku 175 n. l. sa Marcus stal terčom pokusu o prevrat zo strany Avadia Cassia, mocného prefekta z východu. Než sa cisár stihol brániť, uzurpátor bol zavraždený atentátnikom.

Nie je to práve opulentný život, ktorý si moderná predstava o rímskych cisároch predstavuje, a Meditácie nám poskytujú nahliadnutie do mysle človeka, ktorý sa roky vyrovnával so značnými ťažkosťami.

Tieto vzácne zachované slová cisára vyvolali množstvo komentárov. Kým mnohí poukazujú na dobrotu, ktorá z textu vyžaruje, iní zdôrazňujú pesimistické pohŕdanie životom.

Podľa Hadota akýkoľvek komentár k rozkladu, pesimizmu a misantropii Meditácií vychádza z nesprávnych predpokladov o literárnom žánri knihy.

Moderný čitateľ by Meditácie prirodzene považoval za akýsi intímny denník alebo zápisník, kde sú zaznamenané súkromné myšlienky pre potomstvo alebo len pre pokoj duše. Ide o žáner, ktorý je dnes bežný a štýlovo určite porovnateľný s Meditáciami.
Tieto súkromné zápisky považujeme za dielo, „v ktorom cisár vyznáva svoju dušu“, napísal Hadot, ale v skutočnosti ide o písomné duchovné „cvičenia“, ktorých cieľom je pomôcť zapamätať si dogmy stoickej filozofie.

Hadot poznamenáva, že písomné filozofické cvičenia podporoval v listoch Epiktétos, filozof z 1. storočia, ktorého Marcus obzvlášť obdivoval. Podľa Hadota ide o prax, pri ktorej „základné dogmy stoicizmu sú prítomné v mysli živým spôsobom“.

Pre Hadota je teda „pesimizmus“ pozorovaný v Meditáciách nesprávne interpretovaný, pretože tieto spisy nemožno považovať za subjektívne. „Pesimistické formulácie Marca Aurelia nie sú vyjadrením osobných názorov sklamaného cisára, ale duchovnými cvičeniami vykonávanými podľa prísnych metód.“

Pre Hadota sú teda Meditácie „nesmierne cenným“ dokumentom v archeologickom zmysle. Zachoval sa nám dôležitý príklad žánru písomností, ktorý bol v starovekom svete veľmi bežný, ale kvôli svojej jednorazovej povahe sa ľahko stratil. Samotný akt písania bol užitočný pre budúceho mudrca, nie hotový produkt písania – dokument. Hadot naznačuje, že tieto spisy sú skôr performatívne ako literárne.

Ak považujeme Hadotov názor za rozumný, môžeme lepšie oceniť stoické duchovné praktiky nie ako prostú „seba-pomoc“ pre duševnú pohodu, ale ako praktiky, ktoré sa snažili dosiahnuť duchovné zjednotenie s tým, čo stoici považovali za živý kozmos.

Duchovné cvičenia a stoický kozmos
Hlavné helenistické filozofické školy – stoici, kynici, skeptici a epikurejci – boli spásonosné. Predpokladali, že „eudaimonia“, grécke slovo, ktoré sa dá voľne preložiť ako šťastie a naplnenie, je dosiahnuteľné pre každého, kto správne rozumie vesmíru.
Niektoré z týchto filozofií, ako napríklad pyrrhonizmus, vyvinuli praktiky na potvrdenie „správneho“ (ale nie nevyhnutne pravdivého) chápania sveta, ktoré vychádzalo z ich chápania šťastia.

Stoicizmus bol iný. Jeho kozmológia tvorila základ jeho etiky. Aby sme mohli plne oceniť význam stoických duchovných cvičení, je dôležité pochopiť stoické chápanie kozmu a miesto ja v ňom.

Stoická škola vznikla na začiatku 3. storočia pred n. l. a jej zakladateľom bol obchodník menom Zenón z Kítia. Prví stoici vyvinuli chápanie vesmíru (Kosmos) a nášho miesta v ňom, ktoré má jednu nohu v pohanskej spiritualite a druhú v praktikách „prírodnej filozofie“, ktoré dnes považujeme za predchodcov moderných vied.

Stoici boli panteisti. Verili, že vesmír je živý organizmus, ktorý zvyčajne stotožňovali so Zeusom ako s akousi božskou bytosťou. Grécka a rímska kultúra bola samozrejme polyteistická – uctievali sa mnohí bohovia a stoici tiež písali o „bohoch“ v množnom čísle. Bohovia ako Hermes, Athéna a Dionýzos boli považovaní za božských a nesmrteľných, ale Zeus mal pre stoikov osobitné miesto ako tvorca všetkej reality.

Všetko, čo sa deje, bolo uvedené do pohybu a organizované tým, čo stoici opisovali ako božský Logos – božskú logiku (alebo rozum). Táto logika je prenášaná dychom – pneuma – Dia. Stoický kozmos je teda jedinou a celistvou živou entitou, ktorej neoddeliteľnou súčasťou je všetko – ľudia, planéty, mraky, púšte, hmyz a oceány.

Vesmír sa skladá z dvoch vecí: hmoty – nehybnej látky, ktorá nás obklopuje a skladá sa z častíc, a pneuma – energie, ktorá oživuje hmotu a dáva nám univerzálnu kauzalitu.

Bez pneumy by hmota nemala teplo ani pohyb, ktoré jej dávajú formu. Pneuma formuje hmotu tým, že veciam dáva jednotu. To platí pre neživé objekty, ako sú hory a stoličky, rovnako ako pre ľudí a zvieratá. Pneuma vo veciach im dáva tvar a súdržnosť (stoici to opisujú ako „napätie“ – tonos), inak by svet bol chaotickou zmesou hmoty.

Rozdiel medzi vecami je kvantitatívny, je to množstvo pneumy, ktoré majú vo svojom vnútri. Živé veci – od rastlín po ľudí – majú vo svojej zmesi pneumy väčšie množstvo ohňa. Vďaka väčšiemu množstvu pneumy majú zvieratá duše, ktoré im dodávajú pohyb a myslenie. Ľudia majú vo svojej duši viac ohňa a sú jedinečne obdarení racionalitou. Rozum preto odlišuje ľudí od všetkých ostatných zvierat a umožňuje im byť v spojení s Bohom.

Ak Boh preniká všetkým a všetko je riadené Božím Logosom, potom je vesmír, ako ho videli stoici, dokonalý. Vesmír funguje podľa Prozreteľnosti – Božej vôle. Preto sú v stoickej etike udalosti nevyhnutne mimo našej kontroly.

Udalosti riadi Prozreteľnosť božského Logosu. Fragment Božieho pneuma, ktorý tvorí našu dušu, nám umožňuje kontemplovať a rozumieť svetu, ale nemôžeme zmeniť priebeh udalostí. Marcus napísal v Meditáciách:
„ak [bohovia] sú absolútne dobrí a absolútne spravodliví […] ak je to tak, nenechali by, aby sa im akákoľvek časť ich usporiadania sveta vymkla z rúk zanedbaním spravodlivosti alebo rozumu.“ (12,5)

Všetko, čo sa deje – bez ohľadu na to, ako strašné alebo nespravodlivé sa to môže zdať – sa deje pre vyššie dobro, ktoré ľudský rozum nedokáže pochopiť. Je to preto, že ľudský rozum je len fragmentom vesmíru, ktorému príroda bráni pochopiť celok. Napriek tomu je však ľudský rozum fragmentom božstva.

Z toho vychádza stoická etika zo svojej kozmológie. Stoici netvrdia, že Boh sa o nás postará, ak budeme dostatočne zbožní, ale že fyzické utrpenie a nešťastie nám nemusia robiť starosti – stoický mudrc je preto necitlivý voči utrpeniu.

Podľa stoikov sú naše telá iba hmotou. Boh je v pneume, ktorá oživuje hmotu, ale hmota sama osebe nemá žiadny význam. Boh by neublížil sám sebe, a preto by neublížil ani nášmu skutočnému vnútornému ja. Preto je stoicizmus tak silno spojený s odolnosťou voči bolesti a vyrovnanosťou voči nešťastiu a neistote.

Pre Epiktéta je fyzický svet, vrátane našich tiel, „nie našou vecou“. Filozof vymenúva presne to, čo „nie je našou vecou“, a jeho extrémna redukcia by mohla byť pre moderného čitateľa prekvapujúca, ba dokonca šokujúca:
„Človek stráca len to, čo má. 'Stratil som svoje šaty.' Áno, pretože si mal šaty. […] Strata a smútok sa týkajú len vecí, ktoré vlastníme. 'Ale tyran ťa zviaže…' Čo zviaže? Tvoju nohu. 'Odsekne ti…' Čo? Tvoju hlavu. Čo ti nikdy nezviaže ani neodsekne, je tvoja integrita. To je dôvod starovekej rady 'poznaj sám seba'.“

Myšlienka v tomto úryvku sa nachádza na križovatke stoickej kozmológie a stoickej etiky. Ľudia sú vydaní na milosť a nemilosť osudu, ale na rozdiel od ostatných zvierat majú rozum: schopnosť rozlišovať medzi správnym a nesprávnym konaním. Tento rozum je malou súčasťou Boha a zároveň odráža rozum, ktorý riadi vývoj vesmíru.

Tento rozum v nás nám umožňuje pochopiť a čo najlepšie využiť našu situáciu. Stoici tvrdia, že náš rozum nám dokazuje, že naše majetky, naša reputácia, naši priatelia a rodina, a dokonca aj naše telo nie sú v moci nášho racionálneho ja.

To, čo je v moci nášho racionálneho ja, sú naše impulzy, túžby a averzie. Aký má potom zmysel trápiť sa tým, čo nemôžeme ovládať? Mali by sme namiesto toho konať podľa toho, čím nás príroda jedinečne obdarila, a kultivovať rozum v nás.

Rozdiel medzi tým, čo môžeme a nemôžeme ovládať, je zakotvený a etický rozmer mu dáva stoická doktrína„indiferentnosti“. Všetko, čo je v moci Prozreteľnosti, je pre stoika „indiferentné“. Patrí sem všetka hmota a všetko, čo leží mimo našej kontroly, ako napríklad naše bohatstvo, naša reputácia, naša rodina a naša relatívna sloboda.

Indiferentné veci sa delia na preferované a nepreferované kategórie. Napríklad by sme radšej mali peniaze ako nemali peniaze a radšej by sme boli slobodní ako otroci. Ale ani sloboda, ani bohatstvo nemajú žiadny vplyv na samotnú cnosť. Byť slobodný alebo otrok, bohatý alebo chudobný, sú veci okolností, ktoré riadi Prozreteľnosť. Cnosť – a eudaimonia, ktorá s ňou prichádza – spočíva v konečnom dôsledku v tom, ako reagujeme na naše okolnosti. Odtiaľ pochádza stoická maxima, že aby sme našli cnosť, mali by sme konať v súlade s prírodou.

Stoické blaho
Stoické duchovné cvičenia, ktoré nachádzame v Meditáciách, spájajú stoickú kozmológiu a jej plán samovedenia. Pod množstvom duchovných cvičení v stoických textoch sa skrývajú základné metódy udržania blahobytu. Nie je to egoistické hľadanie duševného pokoja, ale zjednotenie s kozmom.

Tri príklady týchto cvičení v Meditáciách nám umožňujú preskúmať túto myšlienku a zistiť, ako rôzne spôsoby uvažovania o priebehu udalostí môžu viesť k duchovnému zjednoteniu.

1. Praemeditatio Malorium
Jedna z prvých a najznámejších pasáží „seba-pomocných“ meditácií je príkladom toho, čo nazývame „praemeditatio malorium“ – predstavovanie si najhorších scenárov, v ktorých sa môžete ocitnúť v daný deň. Cieľom je samozrejme zabezpečiť, aby vás neprekvapili ani nevyrušili neočakávané negatívne udalosti, ak sa vyskytnú.

„Keď sa ráno zobudíš, povedz si: Ľudia, s ktorými dnes budem mať do činenia, budú vtieraví, nevďační, arogantní, nečestní, žiarliví a mrzutí. Sú takí, lebo nedokážu rozlíšiť dobro od zla. Ale ja som videl krásu dobra a ohavnosť zla a uvedomil som si, že páchatelia zla majú povahu podobnú mojej – nie sú to moji pokrvní príbuzní, ale majú rovnakú myseľ a podiel na božskom. A tak mi nikto z nich nemôže ublížiť. Nikto ma nemôže zapliesť do hanebnosti. Ani ja nemôžem cítiť hnev voči svojim [blížnym] alebo ich nenávidieť. Narodili sme sa, aby sme spolupracovali ako nohy, ruky a oči, ako dva rady zubov, horné a dolné. Brániť si navzájom je proti prírode. Cítiť hnev voči niekomu, otočiť sa k nemu chrbtom: to sú prekážky.“ (2,1)

Neočakávané problémy môžu byť najničivejšie, zanechávajú nás zmätených a dlho sa z nich nemôžeme spamätať. Mentálnym nácvikom problémov sa im môžeme postaviť s chladnou hlavou, pretože sme sa s nimi už mentálne zoznámili.
Tento úryvok je viac než len predvídanie. Ponoríme sa do niektorých najhorších aspektov každodenného správania ľudí, než nás stoické učenie vytiahne na svetlo a ukáže nám, že spolupráca je vrodená súčasťou ľudskej povahy a istou cestou k nájdeniu „božského“ v nás.

Marcus opakuje Epiktétovu tému toho, čo je a čo nie je v našej moci, a to všetko v rámci spoločného rámca jednej „božskej mysle“. Cvičenie slúži nielen na to, aby pripravilo cisára na úskoky a intrigy cisárskeho dvora a zachovalo jeho duševnú pohodu, ale aj na to, aby mu dalo kozmologický dôvod odpustiť a zmieriť sa s takýmto správaním.

2. Pohľad z výšky
Potom je tu bežné duchovné cvičenie, ktoré moderní stoici nazývajú „pohľad z výšky“. Technika, ktorú stoici používali na získanie lepšieho pohľadu na náš život v celkovom kontexte, spočíva v tom, že si predstavíme seba a svoje okolie z výšky.

Predstaviť si náš svet z výšky znamená uvedomiť si, aké bezvýznamné sú veci okolo nás. Táto metóda „odstupu“ je podobná metódam bežne používaným v modernej kognitívnej behaviorálnej terapii na potlačenie nadmerného premýšľania.

V jednej pasáži Meditácií Marcus pripomína myšlienku povzniesť sa nad triviality okolo seba a prijať celok.
„Môžeš sa zbaviť mnohých zbytočných problémov, ktoré spočívajú výlučne v tvojom vlastnom úsudku. A okamžite si vytvoríš veľký a široký priestor pre seba tým, že vo svojich myšlienkach uchopíš celý vesmír, budeš uvažovať o večnosti času a premýšľať o rýchlej zmene každej veci v každej časti – ako krátka je medzera medzi zrodom a zánikom, ako obrovská je priepasť času pred tvojim zrodom a rovnako nekonečná po tvojom zániku“ (9,32)

V modernom svete nám často hovoria, že sme „bezvýznamní“ v celkovom meradle vecí. Stoici verili opak. Verili, že naše životy sú významné a dôstojné. Je to preto, že každý človek má v sebe božstvo, sme súčasťou veľkého živého celku.

3. Vidieť veci tak, ako sú
Marcus napísal: „Nič nedokáže tak veľmi povzniesť dušu ako schopnosť metodicky a pravdivo skúmať každý objekt, ktorý sa nám v živote objaví. (3,11)

Podobne ako pohľad z výšky, aj princíp tohto cvičenia spočíva v pochopení nášho miesta vo svete. Namiesto pohľadu na celok sa však zameriavame na rozloženie vecí na najmenšie súčasti.

Marcus hodnotí veci nad rámec významu, ktorý im pripisujeme:
„Je to ako keď vidíš pred sebou pečené mäso a iné jedlá a zrazu si uvedomíte: Toto je mŕtva ryba. Mŕtvy vták. Mŕtve prasa. Alebo že toto ušľachtilé víno je hroznová šťava a fialové róby sú ovčia vlna nafarbená krvou mäkkýšov. Takéto vnímanie – zachytiť veci a preniknúť nimi, aby sme videli, čím skutočne sú. To je to, čo musíme robiť neustále – celý život, keď si veci nárokujú našu dôveru – odhaliť ich a vidieť, aké sú bezvýznamné, zbaviť ich legendy, ktorá ich obklopuje. Pýcha je majster klamu: keď si myslíš, že si zaneprázdnení najdôležitejšími vecami, práve vtedy ťa má vo svojej moci.“ (6.13)

„Fialové rúcho“ je samozrejme slávnostný odev, ktorý nosí výlučne cisár. ‚Tyrianska‘ červeno-fialová farba z mäkkýšov Murex bola najnáročnejšia na výrobu, a preto aj najdrahšia. Rúcho farbené touto fialovou farbou bolo pravdepodobne najluxusnejšou vlnou.
Marcus tiež rozdeľuje udalosti. Melódiu, ktorá je tak krásna a očarujúca, považuje za jednoduchý sled tónov; zvodný tanec za sled pohybov a póz. Tak je to aj so životom, ktorý je sledom okamihov, ktoré sa dajú rozložiť na ešte menšie okamihy. To vám umožňuje určitý racionálny odstup, aby ste sa nenechali „ovládnuť“ ľútosťou alebo smútkom.

Tieto cvičenia sú zapísané, aby sa do mysle vryli základné princípy stoickej dokonalosti. Aby našiel stoický ideál apatheia, musí sa budúci mudrc zaviazať k každodenným praktikám zameraným na udržanie rovnováhy medzi duchom a svetom ako celkom. To znamená prelomiť kúzlo, ktoré na nás majú falošné hodnotenia vecí.

Kľúčom k tomu – a tým, čo je základom všetkých týchto praktík – je stoická idea indiferentnosti.
„Sila dobrého života spočíva v duši; ak je indiferentná voči veciam, ktoré sú indiferentné. Človek bude indiferentný voči indiferentným veciam, ak bude každú z týchto vecí posudzovať podľa metódy delenia a definovania.“ (11,16*)

Slová Meditácií sú inšpirujúce a krásne, ale žiadna z myšlienok v dvanástich knihách nie je v stoickej literatúre novátorská ani zvlášť originálna. V istom zmysle to však Meditáciám dodáva ešte väčšiu hodnotu – ako naznačuje Pierre Hadot, možno máme priamy dôkaz o stoickej praxi.

To, čo máme v Meditáciách, nie sú úvahy o stave mysle ani o stave sveta. Máme tu pozostatky rituálnych praktík, ktoré mali stoikov udržať na ceste duchovného blaha. Nie je to to isté ako duševné blaho, je to hľadanie jednoty so živým kozmom, ako to chápali stoici.

Stoicizmus je duchovný spôsob života, nie spôsob, ako sa vyrovnať so životom. Stratégie vyrovnávania sa, ktoré napodobňujú stoické duchovné cvičenia, môžu priniesť spokojnosť, ale nemôžu sľubovať nič, čo by sa blížilo eudaimónii, ktorú so sebou prináša duchovný rozmer stoicizmu. Marcusove spisy sú svedectvom ľudskej túžby nájsť hlbší zmysel vo fungovaní vesmíru a zároveň rozpoznať jeho ľahostajnosť voči nášmu utrpeniu.