Sófrosyné - po stopách múdrosti

Autor: Steven Gambardella

V roku 2010 havarovalo lietadlo v Bandundu v Konžskej demokratickej republike. Lietadlo sa chystalo pristáť, keď narazilo do budovy necelý kilometer od pristávacej dráhy. Zahynuli obaja piloti, jedna letuška a všetci okrem jedného z dvadsaťjeden pasažierov. Čierna skrinka chýbala, pravdepodobne bola zničená. Bez údajov z čiernej skrinky bola príčina nehody záhadou. Lietadlo bolo moderné a bolo zistené, že bolo v prevádzkyschopnom stave, letelo za dobrého počasia s dvoma kvalifikovanými a schopnými pilotmi.

Jediným svedkom nehody bola jediná preživšia osoba na jednotke intenzívnej starostlivosti. Keď sa zotavila, rozprávala ohromujúci príbeh, ktorý stál za tragédiou. Jeden z pasažierov prepašoval na palubu malé krokodíle mláďa. Bolo ukryté v cestovnej taške, ktorá bola uložená spolu s batožinou v zadnej časti lietadla. Krokodíl sa dostal z tašky, keď lietadlo pristávalo. Letuška krokodíla zbadala a utiekla do prednej časti lietadla. Ostatní pasažieri v panike vstali a nasledovali letušku. Podľa preživšej náhle posunutie ťažiska lietadla v kritickom momente priblíženia sa k pristávacej dráhe spôsobilo, že sa predná časť lietadla naklonila nadol. Lietadlo narazilo do budovy, zrútilo sa a rozpadlo. Prežila len jediná svedkyňa a krokodíl. Krokodíl unikol z trosky, ale bol zabitý mačetou bezpečnostným pracovníkom, ktorý musel považovať za bizarné, že sa krokodíl voľne pohybuje po meste.

Lietadlo havarovalo, pretože pasažieri v panike nasledovali letušku. Krokodíl mal dĺžku najviac pol metra a nepredstavoval žiadnu hrozbu, ale šok letušky stačil na to, aby vyvolal u ostatných ľudí kopírovanie jej reakcie. Pasažieri nasledovali jeden druhého do smrtiacej pasce skupinového myslenia. Táto smutná udalosť nám pripomína nebezpečenstvo stádového myslenia. To, čo niekedy nazývame „zdravým rozumom“ alebo „konvenčným myslením“, je v skutočnosti len napodobňovanie. Vidíme ľudí utekať, tak utekáme aj my, ako húf rýb. Vidíme, čo si myslia ostatní, tak sa začíname presviedčať, že je to správne a pravdivé. To, čo sa zdá byť správne, čo robia všetci ostatní, je často šialenstvo a môže to mať katastrofálne následky pre nás a všetkých okolo nás. Možno práve renegáti, slobodomyseľní ľudia, kontrariáni, aj keď môžu byť otravní, sú tí, ktorí nám všetkým bránia v tom, aby sme sa nahromadili nad priepasťou.

Cicero: Paradoxa Stoicorum

Stoicizmus je životná filozofia, ktorá sa drží právd, ktoré sú v rozpore s bežným názorom. Niekoľko stoických výrokov je známych ako stoické paradoxy, pretože pôvodný význam slova „paradox“ bol „v rozpore s názorom“ (kombinácia slov para a doxa). Porozumenie stoickým paradoxom je užitočným úvodom do stoickej filozofie, pretože nielenže sumarizujú kľúčové stoické princípy a demonštrujú základné učenia, ale tiež presne ukazujú, čo robí stoicizmus filozofickým, a to tým, ako sa odlišuje od konvenčného myslenia („doxa“).

Najlepší záznam stoických paradoxov pochádza z Cicerovho diela Paradoxa Stoicorum, ktoré definuje šesť paradoxov. Cicero nebol stoik, ale stýkal sa so stoikmi a túto filozofiu si veľmi vážil. Jeho rozsiahle výklady o stoicizme patria k najlepším záznamom, ktoré o tejto filozofii máme. Paradoxa Stoicorum bola napísaná okolo roku 46 pred n. l. a bola zamýšľaná ako hravé rétorické dielo, akási cvičná reč. Ako taká, táto práca nie je v duchu hlbokého filozofického bádania, ktorým je Cicero známy. Namiesto toho reč okorení útokmi na nemenovaných nepriateľov a obdivom k priateľom a osobným hrdinom. Dielo je venované Marcusovi Brutovi, ktorý neskôr viedol sprisahanie proti Juliusovi Caesarovi. Brutus bol synovec Cata Mladšieho, veľkého stoika a, podobne ako Brutus a Cicero, otvoreného obhajcu republikánskych hodnôt.

Paradox 1: Cnosť je jediné dobro

Zdravý rozum nám hovorí, že zlato je dobré. Ale tento lesklý, poddajný kov má veľkú hodnotu, pretože ľudia si myslia, že je cenný, nie preto, že má vnútornú hodnotu. Podľa stoikov má vnútornú hodnotu len jedna vec, a tou je cnosť. Je zlato dobré za každých okolností? Ak by ste sa topili v oceáne a ja by som sa objavil na jachte a hodil vám 400-trojuncovú zlatú tehlu, v okamihu by ste boli milionárom, ale čoskoro by ste aj zomreli. Lacný plastový záchranný kruh by pre vás v tej chvíli mal väčšiu hodnotu ako zlato. Zlato by vám v skutočnosti vôbec nebolo na nič. Takže nie, zlato nie je dobré za každých okolností. Ak niečo vyžaduje, aby boli okolnosti dobré, potom sú samotné okolnosti priaznivé. To neznamená, že zlato je zlé. Dalo by sa povedať, že zlato je podmienečne dobré, pokiaľ má hodnotu. Ale „podmienečne dobré“ je len nemotorný spôsob, ako povedať, že nie je dobré.

Pre stoikov je to, čo je dobré, vždy dobré, a len cnosť môže byť dobrá v každej situácii, v ktorej sa nachádzate. V našej dobe zamieňame cnosť s morálkou – obviňujeme ľudí z „ predvádzania cnosti“. Ale v starovekom svete je cnosť dokonalosť, všestranná dokonalosť. Cnosť zahŕňa tri významy, v ktorých používame slovo „dobrý“ – môžeme sa cítiť dobre (byť šťastní), môžeme byť v niečom dobrí (byť schopní) a robiť dobré skutky (byť čestní). V cnosti sú všetky tieto významy slova „dobrý“ vzájomne závislé a pretekajú do seba. Cnosť je ukrytá vo vnútri a nemožno ju poznať samu osebe. Cnosť vidíme len v našich vlastných cnostných úmysloch a cnostných činoch druhých. Múdrosť, spravodlivosť, nebojácnosť a umiernenosť sú hlavnými spôsobmi, ktorými sa cnosť prejavuje. Sú odpoveďou na otázku: Čo robí túto osobu cnostnou?

To je to, čo z nich robí kardinálne cnosti. Všetky sú rovnaké, žiadna kardinálna cnosť nie je dôležitejšia ako ostatné. Predstavte si štvorec, kde každá strana štvorca je jednou zo základných cností a štvorec sám je cnosťou. Keď zvýšite dĺžku jednej strany, všetky ostatné sa zvýšia, rovnako ako plocha štvorca. Tak je to aj s cnosťami, ktoré sa zvyšujú priamo úmerne a tým zvyšujú samotnú cnosť. Naopak, to, čo je zlé, je opakom cnosti: neresť. Neresť je zlá za každých okolností, rovnako ako cnosť je dobrá za každých okolností. Žiadna vec nie je zlá sama osebe, pretože veci sú zlé len za určitých okolností, dokonca aj smrť a choroby. Zlato teda nie je dobré, ale ani zlé. Zlato je „vonkajšia“ vec – leží mimo našej vôle, mimo sféry našej absolútnej kontroly. Všetky vonkajšie veci nie sú vnútorne dobré alebo zlé, sú dobré a zlé len na základe úsudku, a teda podmienečne dobré a zlé, podľa okolností.

Paradox 2: Cnosť je dostatočná pre šťastie

Pre bežného človeka sa zdá nepravdepodobné, že by niekto, kto trpí fyzickou bolesťou, poškodenou povesťou alebo chudobou, mohol byť šťastný. Ale keďže cnosť je jediné dobro, len cnosť nám môže priniesť šťastie. Ako sme už zistili, šťastie je jedným z dobrých vecí, ktoré cnosť zaručuje. Cnostný človek je teda šťastný bez ohľadu na okolnosti. Ak to vyjadríme takto, znie to šialene: cnostný človek môže byť šťastný aj na mučidlách, zatiaľ čo človek, ktorý prepadol neresti by bol nešťastný aj pri užívaní si každého luxusu.

Ako sme už zistili, cnosť a šťastie idú ruka v ruke. Bežný názor často zamieňa potešenie so šťastím, ale skutočné šťastie nie je potešenie, ale trvalý pocit zmyslu a významu, ktorý nám prináša nesmiernu spokojnosť. Naše šťastie teda závisí výlučne od nášho charakteru a našich rozhodnutí, nie od vonkajších faktorov, ako je luxus. Tento paradox spochybňuje predpoklad, že šťastie vám môžu priniesť len priaznivé podmienky – môžete žiť svoj najlepší život bez ohľadu na to, kde sa nachádzate alebo v akej situácii ste, pokiaľ ste schopní myslieť. Najväčším luxusom je vaša vlastná hodnota, ktorá patrí len vám a ktorú nemôžu ovplyvniť vonkajšie okolnosti. Žiaden ďalší luxus nemôže urobiť skutočne šťastného človeka šťastnejším a žiadna bolesť nemôže urobiť skutočne šťastného človeka nešťastnejším.

Paradox 3: Všetky neresti sú rovnaké a všetky cnosti sú rovnaké

Každé morálne zlyhanie je rovnakým porušením rozumu, či už klamete alebo spáchate vraždu. Pre zdravý rozum je zrejmé, že niektoré neresti, ako napríklad vražda, sú horšie ako iné. Dôsledky spojené s fyzickým násilím by mali byť prísnejšie ako v prípade menších priestupkov. Stoici tvrdia, že cnosť je ako dokonalý kruh, ktorý nepripúšťa žiadne stupne. Herec, ktorý pokazí jednu repliku, pokazí celé predstavenie, tanečník, ktorý raz vykročí z miesta, pokazí celý tanec, jedna falošná nota v melódii pokazí celú melódiu, dokonca aj malé porušenie zákona je podľa definície zločinom. Tento bod môžeme zhrnúť do logického sylogizmu takto: Dobré činy sú vykonané správne a nič nie je správnejšie ako správne, preto sú všetky dobré činy rovnako správne a zlé činy rovnako nesprávne. Keď pochopíme, že dobré činy pochádzajú z cností a zlé činy pochádzajú z nerestí, môžeme vidieť, že všetky cnosti sú rovnako dobré a všetky neresti sú rovnako zlé.

Bez ohľadu na dôvody sa konvenčnému mysleniu bude zdať zrejmé, že stoická myšlienka, že všetky hriechy sú rovnaké, je úplne šialená, a pri zmienke o tejto myšlienke budete mať pokušenie stoicizmus úplne zavrhnúť. Ale táto myšlienka je v skutočnosti dôsledkom väčšej myšlienky zdedenej od Sokrata. Veľká myšlienka je, že niečo také ako zlo samo osebe neexistuje, že ľudské zlo je v skutočnosti len prejavom nevedomosti. Opäť, keď sa nad tým zamyslíme, zdá sa to šialené, pretože máme silné inštinktívne reakcie na ľudské zlo. Ale dáva to zmysel. Ľudia robia zlé veci, keď nerozumejú, čo je skutočne dobré. Aby sme vysvetlili túto myšlienku, musíme sa stručne pozrieť na niektoré stoické teórie.

Epictetus nám ukazuje, že všetci máme to, čo on nazýva „predsudky“. Sú to myšlienky, na ktorých sa všetci zhodujeme. Tieto predsudky sú zakorenené v jazyku ako nesporné pravdy, pretože sú samozrejme pravdivé nad rámec svojej vlastnej definície. Predstava o dobre je skvelým príkladom takéhoto predsudku – všetci musia súhlasiť s tým, že to, čo je dobré, je prospešné (definícia dobra) a žiaduce (nad rámec definície dobra) ipso facto. Každý hľadá dobro spôsobmi, ktoré sú mu dostupné. Ale chápanie dobra môže byť u ľudí veľmi odlišné. Hedonista verí, že dobro je jeho vlastný osobný prospech, aj na úkor iných ľudí. Múdry človek chápe, že to, čo prospieva všetkým, prospieva aj jemu samému.

Preto som prišiel s vlastnou teóriou troch kategórií ľudského zla v stoicizme. Každá z nich je nesprávnym chápáním dobra. Keď sme hedonistickí, moralizujúci alebo nihilistickí, považujeme za dobré to, čo nemožno rozumne definovať ako dobré. Každá okolnosť nám dáva možnosť zvoliť si, či budeme dobrí alebo zlí. Zlo ako vec – ako korupčná esencia – je v skutočnosti produktom spoločenských tabu, ktoré obklopujú škodlivé činy. Zlo v skutočnosti pramení z nevedomosti. Čo nás vedie k ďalšiemu paradoxu...

Paradox 4: Všetci blázni sú šialenci

Stoicizmus ukazuje, že nevedomosť je zlo, takže „šialený“ by sa tu mal chápať ako iracionálny, poháňaný nepreskúmanými strachmi a túžbami, namiesto toho, aby žil spôsobom, ktorý je zmysluplný a má zmysel. Zlo (v množnom čísle) existuje – to znamená javy, ktoré sú škodlivé pre ľudský život a prosperitu, ale to, čo bežne označujeme ako zlo (v jednotnom čísle), je v skutočnosti len iracionalita – je to situácia, keď ľudia nesprávne chápu, čo je dobro. Cicero to porovnáva s halucináciami – ľudia vidia svet nesprávne a podľa toho konajú. Rovnako ako človek, ktorý verí, že v miestnosti je tiger, utečie, tak aj človek, ktorý si myslí, že zlato je dobré, sa bude snažiť nahromadiť čo najviac zlata na úkor svojej vlastnej morálnej hodnoty. V politike je to obzvlášť citlivý problém. Keď sú naši vodcovia ovplyvnení iracionálnymi obavami a túžbami, ohrozujú celú spoločnosť. Liekom na „šialenstvo“ v tomto zmysle je filozofia. Je to analýza a pochopenie našich presvedčení a motivácií, aby sme ich mohli racionálne objasniť a upraviť smerom k dobru.

Paradox 5: Len múdry človek je slobodný, hlupáci sú otroci

Čo by si väčšina ľudí pomyslela, keby ste im povedali, že väzeň môže mať viac slobody ako miliardár? Väzeň, napriek svojmu fyzickému uväzneniu, môže mať silný pocit autonómie – môže myslieť sám za seba, robiť rozumné rozhodnutia založené na rozume, a nie na zvykoch, obavách a túžbach. Väzeň by bol duchovne slobodný, čo je dôležitejšie ako fyzická sloboda, pretože telo nie je naše, ale ako ostatné fyzické veci je vonkajšie. Miliardár môže žiť neustále pod tlakom a paranojou, aby si udržal svoje peniaze a postavenie. Peniaze a postavenie sú vonkajšie veci, nemáme nad nimi úplnú kontrolu, a preto sa miliardár podrobil ako otrok vonkajším veciam prostredníctvom svojich vlastných vášní.

To, čo tu myslíme pod pojmom „otrok“, je metaforické. Blázon sa dobrovoľne stáva otrokom svojich strachov a túžob. Človek, ktorý túži po obdive, je otrokom, pretože je vydaný na milosť a nemilosť názorom iných ľudí – niečomu, nad čím nemá žiadnu kontrolu. Navyše, človek, ktorý túži po obdive, môže tiež podliehať rozmarom iných. Tí, ktorí nepreskúmali svoje presvedčenia a neupravili svoje túžby a strachy, ohrozili svoju autonómiu. Chýba im sebakontrola a namiesto toho sa nechávajú ovládať svojou neusporiadanou a poníženou mysľou.

Tento paradox môžeme vidieť v slávnych prvých kapitolách Epiktétovej príručky (Enchiridion). Epiktétus ukazuje, že len naša vôľa je výlučne naša, nie naše telo, majetok ani reputácia. Naše telo, majetok a reputácia sú „vonkajšie veci“, ktoré osud môže znehodnotiť alebo nám odňať, a preto nie sú našim vlastníctvom a nemáme nad nimi kontrolu. Sú dobré len podmienečne, keď sú okolnosti priaznivé. Sloboda teda nie je toľko o tom, že sme nezaťažení alebo materiálne a sociálne posilnení, čo by sa dalo opísať ako „sloboda k“ (sloboda robiť, čo chcete), ale skôr o tom, že sme oslobodení od reťazí vo vnútri nás – „sloboda -od“ – túžob, závislostí a strachov, ktoré sú v nás podmienené spoločenskými konvenciami a očakávaniami.

Konvenčná múdrosť by tu namietala. Povedala by: „Ale veď peniaze predsa uľahčujú život, nie?“ Keď si však prajeme priaznivejšie okolnosti, neprajeme si slobodu, ale len miernejšieho pána. Stoici samozrejme uprednostňujú „slobodu konať“ pred obmedzeniami a reštrikciami, ale len dovtedy, kým sú naše želania dôkladne preskúmané a korigované rozumom. Prvým krokom v stoicizme je „poznať sám seba“, vedieť, kým ste, aby ste sa mohli stať tým, kým ste.

Paradox 6: Bohatý je len múdry človek

Čo je lepším meradlom bohatstva: koľko vecí máte? Alebo ako málo vecí potrebujete? Zdravý rozum by sa priklonil k prvému, zatiaľ čo filozofia by zvolila druhé. Bohatstvo skutočne prináša šťastie, ale záleží na tom, čo považujeme za „bohatstvo“. Peniaze sú vonkajším faktorom, a preto sú indiferentné. Peniaze samy osebe nemôžu priniesť spokojnosť, ani nemôžu rozptýliť smútok, strach alebo úzkosť. Len cnosť, ktorá, ako vám pripomeniem, je dobrá v troch zmysloch slova – dokonalosť, pohoda a česť – zaručuje šťastie. Naša definícia bohatstva, teda žiť bez toho, aby sme niečo chceli, platí pre múdrych ľudí.

Vaše bohatstvo sa teda nemeria hodnotou vášho majetku, ale vašou vlastnou sebestačnosťou. Chcieť viac je chudoba; potrebovať menej je bohatstvo. Čím menej potrebujete, tým ste bohatší. Takéto myslenie sa vám môže zdať bezcitné – predsa nemôžete chudobným ľuďom povedať, že ich život je v poriadku? To však neznamená, že materiálna chudoba neexistuje, v dôsledku ktorej sa ľudia ocitajú v neistom postavení, v ktorom je ťažké zabezpečiť si aj základné životné potreby. Vychádzajúc z predpokladu, že ľudská spolupráca je súčasťou našej prirodzenosti, stoici sa budú snažiť zmierniť – a dúfajú, že aj odstrániť – zbytočné utrpenie, vrátane chudoby.

Stoické paradoxy ako sprievodca životom

Paradoxy odhaľujú podstatu stoicizmu – cnosť – na rozdiel od jednoduchého vymedzenia stoicizmu – že ide o pochopenie toho, čo môžeme a nemôžeme ovládať. Dichotómia kontroly je v skutočnosti len dôsledkom ústredného sľubu stoicizmu, že ak žijete v cnosti, budete žiť bez ujmy. Ak máte záujem o stoicizmus ako spôsob života, stojí za to si zapamätať paradoxy, pretože slúžia ako súhrn stoickej etiky ako celku. Odrážajúc koncepčnú jednoduchosť a krásu stoicizmu, tvrdenia sú kompletné a vzájomne závislé – každé dopĺňa druhé a vytvára prepojený celok. Paradoxy tiež ukazujú, aký náročný môže stoicizmus byť. Od mladého veku upadáme do zvykov a konvencií, spoločnosť nám stanovuje očakávania a normy. Plávanie proti týmto prúdom vyžaduje disciplínu. Paradoxy nás vyzývajú, aby sme preskúmali svoje vlastné hodnoty a priority. A tak sme nútení filozofovať, zápasiť a zbaviť sa impulzov zvykov a konvencií, aby sme mohli žiť naplnený a zmysluplný život plný cieľov a, áno, radosti.