Stoický Boh: Výzva k vede alebo viere?
Autor: Kai Whiting (spoluautor knihy Being Better. Stoicism for a World Worth Living in.)
Racionálna viera v stoického boha môže posilniť vaše spojenie a pochopenie seba a sveta, ktorý obývate.
Táto esej stavia na vynikajúcom článku Brittany Polat[1] o racionálnej transcendentálnej skúsenosti, ktorú môže ponúknuť stoicizmus. Konkrétne sa pozerám na to, ako racionálna viera v stoického boha (áno, čítate správne) môže ďalej posilniť vaše spojenie a pochopenie seba a sveta, ktorý obývate. K tomu dochádza, keď sa vedome harmonizujete so stoickým bohom, uvedomujúc si, že samotná božia povaha, ako štruktúra a podstata vesmíru, dala ľudstvu všetko, čo potrebuje na to, aby myslelo a konalo cnostne (v súlade s areté).
Toto chápanie vesmíru je zase kauzálne spojené s tým, čo stoici považovali za dobrý život, ktorý sa tiež označuje ako ľudský rozkvet. To je dôvod, prečo, ako rozoberám nižšie, agnostický prístup k stoicizmu, hoci je prospešný tým, že vám pomôže lepšie pochopiť kozmickú prepojenosť, ktorú Polat zažíva, stále dostatočne nezakotvuje vaše správanie do toho, čo stoický zakladateľ Zenón nazval „životom podľa Prírody.”
Budem prvý, kto pripustí, že koncept stoického boha sa zdá byť ťažký na predaj, v neposlednom rade preto, že väčšina súčasných stoických filozofov a mysliteľov sa nezdá, že by tento nápad príliš milovala. Dovoľte mi teda vysvetliť, prečo si myslím, že uvažovanie o stoickom bohu je hodné vašej pozornosti, s rizikom, že budem znieť ako podomový predajca. Hlavným problémom konceptu stoického boha je pravdepodobne marketing a nedostatok cieľového publika. Marketingový problém vyplýva z takmer monopolného postavenia abrahámskych vierovyznaní na slovo „boh“. Chcem tým povedať, že tento výraz sa mieša s myšlienkami a konceptmi, ktoré by starovekí stoici vrátane Epiktéta (pravdepodobne „najduchovnejšieho“ stoika) považovali za zvláštne.
Problém s publikom spočíva v tom, že stoického boha obkolesuje vysoký plot. Na jednej strane, ktorú by ste mohli označiť ako „teisti“, sú tí, ktorí nachádzajú veľkú útechu v slove „boh“, „teológia“ alebo „náboženstvo“. Títo ľudia nachádzajú zmysel pre lásku a zmysel v príslušnosti k osobnému bohu, ktorý im chce poskytnúť posmrtný život. Mnohí z týchto ľudí zostali verní viere, v ktorej boli vychovaní, a svoju vieru a spojenie s Bohom považujú za rovnako kultúrnu ako transcendentnú. Na druhej strane plota, nazvime ju „ateistická“ strana, sú ľudia, ktorí sa opatrným, premysleným a často bolestivým súborom rozhodnutí rozhodli vzdialiť sa od Boha a viery založeného na viere. K tomuto kroku mohlo dôjsť vtedy, keď ich vedomosti o vede alebo filozofii prinútili spochybniť a nakoniec odmietnuť obsah toho, čo predtým považovali za posvätný text.
Túto druhú skupinu možno ďalej rozdeliť na (1) tých, ktorí vidia svoj predchádzajúci vzťah s Bohom podobným spôsobom ako ich imaginárny kamarát z detstva, ktorý bol v tom čase nápomocný, ale teraz nepotrebný vzhľadom na ich lepšie chápanie sveta, a (2) tých, ktorí vidia vieru v boha (a náboženstvo všeobecne) ako deštruktívnu silu, ktorú treba v mene pokroku zastaviť. Je pochopiteľné, že len málo ľudí v oboch táboroch vidí stoického boha ktorý by im pomohol preklenúť priepasť, ktorá je medzi nimi.
Preklenutie priepasti, hovoríte? To je dosť vznešené tvrdenie. Áno, je to tak, dovoľte mi to vysvetliť.
Najprv je dôležité pochopiť, že starovekí stoici nepoznali moderný rozdiel medzi náboženským myslením a vedeckým skúmaním. Po druhé, aj keď jeho prax mala náboženské aspekty, staroveký stoicizmus bol filozofiou, nie náboženstvom. Neexistovala žiadna hierarchia vedenia založená na náboženstve, ani ustanovená autorita, miesto uctievania alebo posvätné knihy. Existovali však rôzni lídri stoických škôl, ktorých stúpenci mohli otvorene spochybňovať alebo odmietať na základe odôvodnených argumentov bez strachu, že budú označení za odpadlíka, dokonca aj keď spochybňujú aspekty stoickej teológie. Je to preto, že stoický boh, ako samotná podstata prírody, bol predstavený a dosiahnutý prostredníctvom naturalistického a racionálneho rámca, ktorý tvoril základ stoickej etiky cnosti a poskytol študentom stoicizmu dôvody na štúdium prírodného sveta a širšieho kozmu, vrátane nebeských telies (ktoré boli často označované ako bohovia).
To je v skutočnosti to, čo vysvetľuje eklektik Cicero (avšak ovplyvnení stoikmi) v spise O najvyššom dobre a zle:
Nikto nemôže skutočne posúdiť či sú veci dobré alebo zlé, iba ak pozná celý plán prírody a dokonca aj život bohov.
Po tretie, aj keď je pravda, že súčasní stoici sa môžu označovať ako budhistickí stoici, kresťanskí stoici, hinduistickí stoici, moslimskí stoici, alebo dokonca ateistickí stoici – pokiaľ akceptujú, že štyri stoické cnosti Odvaha, Spravodlivosť, Sebaovládanie a Múdrosť sú dostatočné a potrebné na to, aby človek prekvital – čisto stoický teologický postoj zastáva taký názor, že stoický boh ako podstata prírody je panteistický.
Ďalej, imanentná povaha stoického boha bude určite v rozpore so základnými aspektmi vyššie uvedených náboženských tradícií, čo povedie prinajmenšom k neobvyklým interpretáciám kľúčových budhistických, hinduistických, kresťanských alebo moslimských presvedčení a doktrín, najmä tých, ktoré sú spojené so „zázrakmi“ a inými nadprirodzenými udalosťami, stavmi alebo bytosťami vrátane neba, pekla, démonov alebo anjelov.
Nič mimo prírody netvorí žiadnu časť toho, o čom starovekí stoici verili, že existuje. Inými slovami, starodávne stoické chápanie vesmíru, vrátane boha, je úplne založené na prírodných javoch, ktoré možno vedecky preskúmať. Stoický boh má ako taký jasný filozofický základ, ku ktorému treba nevyhnutne dospieť a obhajovať ho racionálnou argumentáciou, nie vierou alebo dogmou. Je to jasné z Chrysippových „dôkazov“ pre stoického boha, ktoré sú založené na odôvodnených argumentoch o povahe vesmíru, ako ho chápu stoici. Jeden z takýchto argumentov je nasledovný:
Ak bohovia neexistujú, nič vo vesmíre nemôže byť nadradené ľuďom, jediným bytostiam obdareným rozumom. Ale pre akúkoľvek ľudskú bytosť veriť, že nič nie je lepšie ako ona sama, je znakom šialenej arogancie. Potom je tu niečo nadradené ľudstvu. Preto bohovia existujú.
Inými slovami, starí stoici prostredníctvom svojej teológie a nie napriek tomu uznali, že najlepší možný život človeka možno očakávať, že sa spolieha na myslenie a konanie v súlade s prírodou a na základe faktov, ktoré príroda poskytuje. Žiadnu rolu tu teda nehrajú božské zjavenia od nadprirodzenej bytosti, ktorá túži po tom, aby ste sa k nej pridali v posmrtnom živote. To je vlastne to, čo súčasný stoik Chris Fisher (pozn.: vedúci online univerzity College of stoic philosophers) vysvetľuje, keď uvažuje o Senecovej knihe O prozreteľnosti, 2.4:
Smrť, choroby a prírodné katastrofy nie sú tresty od rozhnevaného Boha; sú jednoducho prirodzeným vývojom udalostí v rámci siete príčin, často mimo našej kontroly. Stoici akceptujú, že vesmír je taký, aký by mal byť, a čelia náročným udalostiam ako príležitosti na rast, namiesto toho, aby ich považovali za škodlivé. Toto nie je ani rezignácia, ani ústup od reality ľudskej existencie. Stoici sa snažia urobiť všetko, čo je v našich silách, aby zachránili životy, vyliečili choroby a pochopili a zmiernili prírodné katastrofy a katastrofy spôsobené človekom.
Stoický teologický rámec, rovnako ako iné, ktorých boh je predstavovaný v panteistickom zmysle, zdieľa mnohé aspekty s modernými hnutiami a systémami viery, ktoré zdôrazňujú dôležitosť vedenia environmentálne citlivého spôsobu života. V dôsledku toho je stoická úcta k prírode hlboko spojená so stoickou teológiou, ktorá objasňuje, že prírodný systém Zeme, ako darca a udržiavateľ života (slová zvyčajne používané na opis boha), si zaslúži starostlivosť a pozornosť. To znamená, že filozoficky povedané, hoci existujú určité podobnosti, stoický boh nie je analogický so Spinozovým bohom2, spiritualitou hlbokej ekológie, ktorú si predstavoval Arne Naess3, alebo hypotézou Gaia Jamesa Lovelocka4.
Namiesto toho, aby som sa zamotal nad presnými charakteristikami stoického boha, by som sa chcel vrátiť k otázke v názve: je stoický boh výzvou k vede alebo vzostupom viery? A ako vám stoický boh ponúka možnosť prehĺbiť svoje spojenie so sebou samým a okolitým prostredím, nad rámec toho, čo opísala Polat, s jej agnostickejším prístupom k stoickej teológii.
V odpovedi na prvú otázku, či je stoický boh založený na vede alebo viere, stojí za to zdôrazniť, že vedci aj tí stoici, ktorí uznávajú stoického boha, by súhlasili s tým, že príroda ako základ bytia každého (a všetkého) a realita, je príčinou poznania a pravdy. Dokonca aj morálne pravdy, ktoré nie sú založené na vedeckých faktoch, ale spoliehajú sa na koherenciu alebo intuíciu, sú založené na subjektívnej skúsenosti našej vlastnej prirodzenosti a objektívnosti prírodného sveta všeobecne.
V dôsledku toho stoicizmus nie je výzvou k viere, dokonca ani výzvou k viere vo vede. Je to skôr záväzok k pozorovaniam a empirickým dôkazom, ktoré potrebujeme, aby sme hľadali harmóniu s vesmírom a v našom vnútri. Pri vedomom vykonávaní takéhoto procesu sme pripravení pochopiť, že všetci sme súčasťou Prírody a mali by sme dbať na to, aby sme vo svojich každodenných rozhodnutiach (napr. o tom, čo jeme, šoférujeme a čo vyhodíme), aby sme znížili škody na životnom prostredí, ktoré spôsobili klimatickú zmenu, stratu biodiverzity a hromadenie plastového odpadu, ktorý dusí naše oceány.
Druhá otázka, či vám agnostická metafyzika alebo panteistická stoická metafyzika poskytuje hlbšie spojenie so sebou samým a prostredím, je oveľa zložitejšia. Aby som to urobil spravodlivo, musím najprv zdôrazniť niektoré Polatovej tvrdenia a potom starostlivo vysvetliť, kde sú nuansy. Tá uvádza:
Kozmická prepojenosť je racionálna forma sebatranscendencie, ktorá si nevyžaduje špecifické náboženské alebo metafyzické presvedčenia. Hoci starí stoici pripisovali kozmu prozreteľnosť, dnes môžeme praktizovať transcendenciu bez ohľadu na to, či zdieľame ich pohľad na prozreteľnosť.
Je pravda, že súčasní stoici môžu praktizovať transcendenciu, aj keď neveria v stoického boha. Tvrdil by som však, že podobne ako v prípade kresťanských neostoikov pred nimi (ako napríklad Justus Lipsius), ktorí boli nútení odmietnuť alebo upraviť určité časti stoického svetonázoru tak, aby vyhovovali ich vernosti abrahámovskému bohu, je potrebné urobiť veľa ústupkov, aby sa zmiernili kognitívne disonancie. To je dôvod, prečo John Sellars dospel k záveru, že popis „kresťanský stoicizmus“ je, prísne vzaté, protirečenie a že ortodoxný kresťan nemôže byť nikdy zároveň stoikom. Môže však obdivovať určité časti stoickej etiky.“
Teraz možno namietať, že ateistická alebo agnostická interpretácia nemá žiadne rozpory, ale je jednoducho odmietnutím a odstránením jedného prvku stoickej filozofie. Odstránenie teologického rámca však nie je také jednoduché ako „zabitie“ iného boha. Vyžaduje si to skôr akrobatické riešenie povahy mudrca, to znamená stoického morálneho ideálu a ľudského stelesnenia spravodlivosti, odvahy, sebaovládania a múdrosti. Mudrc je tiež úplne zajedno s vesmírom, má racionalitu, ktorá je len na druhom mieste za vesmírom samotným. V tomto referenčnom rámci starovekí a súčasní stoici, ktorí veria v stoického boha, súhlasia s tým, že existujú objektívne morálne fakty, inými slovami, že niektoré druhy konania sú správne a iné nesprávne, nezávisle od toho, čo si človek myslí alebo rozhodne. Ak by to tak nebolo, stoici by nevedeli vysvetliť, ako je možné, že jednotlivec, ktorý zdokonalil svoj morálny rozum, je údajne neschopný mravného omylu.
Okrem toho, a ako zdôrazňuje A. A. Long, stoický teologický rámec je neoddeliteľnou súčasťou stoickej etiky cností. Z toho vyplýva, že súčasní stoici, ktorí presadzujú teologický prístup k morálke, tak robia preto, lebo veria, že jednotný kozmický rámec je dôvodom stoickej výzvy žiť podľa prírody. Na druhej strane tvrdia, že príroda poskytuje fakty a zodpovedajúce hodnoty, ktoré mudrc zastáva a ktoré predstavujú štandard, ktorý sa snažia dosiahnuť všetci ostatní stoici. Zatiaľ čo by ste mohli tvrdiť, že mudrc nie je pre filozofiu nevyhnutný, tento pohľad sa začína dosť podstatne odchyľovať od stoicizmu do tej miery, že podľa môjho názoru prax, ktorú vytvárame, nie je stoicizmus, ale skôr „nový stoicizmus“, požičajúc si frázu zosnulého Lawrencea Beckera5, ktorý vytvoril ateistický výklad stoickej etiky.
Teraz chcem veľmi jasne povedať, že to neznamená, že by sme sa mali pevne držať starých stoických textov a odmietať akékoľvek zmeny. To by z filozofie urobilo náboženstvo. Namiesto toho by sme si mali dať pozor na to, aby sme stoicizmus nezmenili natoľko, že by sme ho zmenili na nerozoznanie. Inými slovami, zachovávať stoické presvedčenia alebo texty len preto, že sú stoické, je v rozpore s duchom stoicizmu a dokonca aj s racionálnou vierou v stoického boha, čo nevyhnutne diktuje, že vedecky podložené skúmanie vedie k viere. To je dôvod, prečo bol stoický Seneca mladší neústupný (a ja tiež):
Nebudem kráčať v šľapajach svojich predchodcov? Skutočne použijem starú cestu – ale ak nájdem inú cestu, ktorá je priamejšia a má menej stúpaní a klesaní, pôjdem po nej. Tí, ktorí pred nami presadzovali tieto doktríny, nie sú našimi pánmi, ale našimi sprievodcami. Pravda je otvorená pre všetkých; ešte to nebolo uzatvorené. Veľa zostáva aj pre tých, ktorí ešte len prídu." (Listy Luciliovi, XXXIII.11)
Neobhajujem zahrnutie stoického boha kvôli tradícii alebo nostalgii, ale skôr preto, že stoický boh poskytuje odôvodnenie stoickej etiky. Polat hovorí:
Myslím si, že to, na čom najviac záleží, nie je naša konkrétna predstava božstva, ale kvalita našej mysle, keď praktizujeme tvrdú každodennú prácu na múdrosti. Osobne som zistila, že v tých chvíľach, keď sa dokážem dostať mimo seba a priblížiť sa k univerzálnej perspektíve, všetko dáva zmysel tak, ako predtým. Je pre mňa úľavou zistiť, že všetky moje malé problémy, ktoré sa tak veľké vynárali v krajine každodenného života, nie sú v kontexte existencie ako celku také dôležité. Tento psychologický stav si nevyžaduje špecifický súbor presvedčení o povahe Boha, ale skôr správne pochopenie nášho vzťahu k svetu.
Na povrchovej úrovni je pre mňa ľahké s ňou súhlasiť. Keď sa však ponorím hlbšie, je zrejmé, že dôvodom, prečo stoici uznávajú hodnotu zlepšovania kvality našej mysle, je práve to, že vnímajú božstvo ako racionálnu štruktúru vesmíru, ktorá vnucuje poriadok a zmysel. Je to teda presne meradlo, ku ktorému sa stoici snažia priblížiť, keď sa snažia o ľudskú dokonalosť. V takom prípade by som tvrdil, že Polat ako praktizujúci stoik nevedomky oceňuje stoického boha zakaždým, keď sa priblíži k univerzálnej perspektíve. Je to preto, že dôslednou snahou žiť podľa Prírody sa približuje alebo uctieva stoického boha takým spôsobom, že nevyhnutne získava lepšie pochopenie seba a svojho vzťahu k svetu.
Takže áno, na povrchnej úrovni, bez ohľadu na to, či sa ľahšie zaradíme do tábora „teistov“ alebo „ateistov“, nás hlboké uvažovanie o vzájomne prepojenej a vzájomne závislej sieti vesmíru (na ktorej sme závislí) oslobodzuje, aby sme zhodnotili svoj zmysel. byť v súlade s tým, ako svet funguje, nie s tým, ako by sme chceli, aby bol alebo ako naša interpretácia posvätného textu hovorí, že to funguje, a to aj bez alebo v rozpore s dostupnými dôkazmi. Inými slovami, hľadanie pravdy založenej na úcte k prírode je určite harmonickejší prístup a je základom pre presnejšiu, spravodlivejšiu a láskavejšiu cestu k šťastiu.
Ak si však stoik nájde čas na to, aby hlbšie preskúmal dôvody, prečo by si mal prírodu ceniť alebo si ju vážiť (prispôsobením svojich myšlienok a činov k životu v harmónii s vesmírom), ukáže sa, že aj keď o tom možno neviete, resp. cítite sa komfortne, keď opíšete svoje správanie takýmito pojmami, na základe dodržiavania stoického etického systému prehlbujete svoj vzťah k sebe a okoliu, keď sa harmonizujete s vlastnou povahou stoického boha. Teraz je ten správny čas na to, kedy sme mohli odstrániť ten plot a dovoliť stoickému bohu, aby žil medzi nami.
[1] Brittany Polat, “On Stoic Transcendence,” The Side View, 2019, https://thesideview.co/articles/on-stoic-transcendence/
[2] Spinozov pojem Boha, ako ho vyjadril vo svojej filozofii, sa radikálne líši od tradičného, židovsko-kresťanského chápania. Boha považuje za jedného, nekonečného, samozákonného, totožného s prírodou (Deus sive Natura). To znamená, že Boh nie je oddelená, transcendentná bytosť, ktorá stvorila vesmír, ale skôr samotný vesmír a všetko v ňom. Boh nie je osobou s vôľou alebo intelektom, ale skôr totalitou existencie, ktorá sa vyjadruje prostredníctvom nekonečných atribútov.
[3] Hlboká ekológia ako filozofické a sociálne hnutie je úzko prepojená so spiritualitou a ponúka jedinečný pohľad na vzťah ľudstva k prírode. Zdôrazňuje prepojenosť s prírodným svetom a podporuje pocit spolupatričnosti a úcty voči všetkému živému, nielen voči ľudskému životu. Táto ekologická spiritualita prekračuje tradičné náboženské hranice a podporuje holistické chápanie ľudskej skúsenosti a nášho miesta v širšom ekosystéme.
[4] Teória Gaia, alebo aj hypotéza Gaia (alebo Gaea) je vedecký model predpokladajúci, že Zem je superorganizmus, ktorý je schopný samoregulácie prostredníctvom organizmov žijúcich na Zemi. Túto teóriu prvýkrát predstavil v 60. rokoch 20. storočia vedec, klimatológ a chemik James Lovelock a nazval ju (na podnet Williama Goldinga) podľa gréckej bohyne Gaie.
[5] Ako by vyzerala stoická etika dnes, keby stoicizmus prežil ako systematický prístup k etickej teórii, keby úspešne zvládol výzvy modernej filozofie a experimentálnej vedy? Lawrence Becker tvrdí, že sekulárna verzia stoického etického projektu, založená na súčasnej kozmológii a vývojovej psychológii, poskytuje základ pre sofistikovanú formu etického naturalizmu, v ktorom možno jasne preformulovať a obhájiť prakticky všetky tvrdé doktríny starovekých stoikov.
