Sófrosyné - po stopách múdrosti

Pseudo-Andronikus¹: O vášňach a stoickom živote

Autor: Matthew Sharpe, je spoluautorom knihy Philosophy as a Way of Life: History, Dimensions, Directions (Bloomsbury, 2021) , autorom knihy Camus, Philosophe (Brill, 2015), spoluautorom knihy Žižek and Politics (Edinburgh 2010, Routledge, 2017),The Times Will Suit Them: Postmodern Conservatism in Australia (2007) a Understanding Psychoanalysis (Acumen, 2007).

Úvod

Je známe, že stoici považujú za štyri základné cnosti: odvahu (andreia), spravodlivosť (dikaiosunê), umiernenosť (sôphrosunê) a múdrosť (phronêsis). V tomto zdedili postoj, ktorý vyjadril Platón alebo (jeho) Sokrates.

Je teda otázka, či stoici chápali tieto cnosti tak, ako ich chápal Platón, alebo tak, ako by sme ich mohli chápať my dnes. Jedna vec, ktorá je na stoicizme zaujímavá, je spôsob, akým spochybňuje bežné chápanie. Stoici si skutočne mysleli, že väčšina ľudských bytostí má tendenciu rozhodujúcim spôsobom sa mýliť v mnohých svojich chápaniach, hoci každý z nás má v sebe zárodky cností a správne predstavy.

Ako nám hovorí Arius Didymus (v Stobaiovej antológii, II, 5b2), rozvážnosť pre stoikov napríklad zahŕňa kathêkonta, vhodné konanie, a celkom odlišný stoický filozofický pojem. Odvaha zahŕňa „prípady pevného postoja“ (tas hypomonas), spravodlivosť sa týka rozdeľovania (ananemêseis)-dve širšie akceptované chápania. Avšak umiernenosť sa týka našich hormai alebo pohnútok konať a vyhýbať sa rôznym veciam, čo je opäť pozícia, ktorá je pravdepodobne dosť odlišná od Aristotela, podľa ktorého sa umiernenosť týka predovšetkým pôžitkov, napríklad hêdonai.

Stoici tiež definujú mnohé cnosti ako formy „poznania (epistêmê) vecí a zručností“, a to spôsobom, ktorý nezodpovedá Aristotelovej systematizácii (Stobaeus, Antológia, II, 5b). Niektoré pramene skutočne naznačujú, že stoici verili, že poznanie fyziky, logiky, dialektiky a dokonca rétoriky (umenie verejného rečníctva) sú cnosti.

Predovšetkým v zachovaných „doxografických prameňoch“, Diogenovi Laertiovi, Ariovi Didymovi (v Stobaeovi) a Pseudo-Andronikovi, sa nachádzajú zoznamy tzv. podriadených (hypotetagmenon) cností, ktoré spadajú do okruhu štyroch kardinálnych cností. U Diogena Laertiusa je ich uvedených päť. V Ariovi Didymovi je ich uvedených približne osemnásť (šesť foriem múdrosti, päť foriem odvahy, štyri formy spravodlivosti a umiernenosti). Ale v Pseudo-Andronikovom diele O vášňach (SVF III, 266-272) dostávame zoznam asi tridsaťdeväť, pričom sedem foriem umiernenosti, sedem odvahy, sedem múdrosti a asi deväť foriem spravodlivosti).

Tieto zoznamy nemajú ekvivalent u Aristotela ani u iných antických filozofov: Aristoteles napríklad uvádza približne štrnásť cností, pričom vychádza z Etiky Nikomachovej.

V nasledujúcom texte najprv predstavím zoznam štyridsiatich dvoch cností v Pseudo-Andronikovi a dve ďalšie formy spravodlivosti, ktoré pridáva Arius Didymus, s ich prekladmi, ktoré som vytvoril s pomocou Roba Coltera a prostredníctvom krížových odkazov na Longove a Sedleyho preklady Stobaea - keďže sa mi nepodarilo nájsť existujúce preklady (okrem prekladov do stredovekej latinčiny). Potom ponúknem krátky komentár.

Zaujímavosťou tejto úlohy je podľa mňa práve to, o koľko viac podrobností poskytuje tento rozsiahly zoznam cností, pokiaľ ide o to, „ako byť stoikom“, než keď len vymedzíme štyri hlavné cnosti. Zoznam cností akoby nám umožňoval sústrediť sa na rôzne výzvy, predmety a životné situácie, ktoré stoici zjavne brali do úvahy, pričom sme mali na pamäti ich tvrdenie, že pri každej takejto príležitosti sa nájde cnosť, ktorú môžeme povolať, aby sme na ňu optimálne reagovali. V Pseudo-Andronikovi je viac ako štyridsať takýchto príležitostí alebo predmetov na praktizovanie rôznych cností. Zoznam nám teda umožňuje nahliadnuť do veľmi bohatého obrazu rôznych arét a takpovediac spôsobu života mudrca alebo každého, kto robí veľký etický pokrok.

Pozornosť budem venovať tým stoickým cnostiam, ktoré, po prvé, sa mi zdá, že sú pre stoikov odlišné a predpokladajú špecificky stoické filozofické predstavy; a po druhé, tým, ktoré sú, ak nie „revolučné“, tak ponúkajú významné výzvy pre štandardnejšie chápanie cností.

Predtým, ako začneme, uvedieme niekoľko technických upozornení

Predtým, ako začneme, je potrebné spomenúť niektoré technické komplikácie (čitatelia, ktorých zaujíma „podstata“, nech sa posunú nižšie). Napríklad definície piatich cností sa u Pseudo-Andronika oproti Ariovi Didymovi výrazne líšia. Definície ďalších troch cností sa líšia menej výrazne.

Pseudo-Andronikus uvádza dve definície niekoľkých zo svojich štyridsiatich dvoch cností, ako sú agchinoia (bystrosť), karteria (vytrvalosť) a veľkodušnosť (megalopsychia), ktoré sa dopĺňajú, ale nie sú totožné. Ako cnosti uvádza aj niektoré formy výnimočnosti alebo spôsobilosti, ako napríklad vojenskú generálsku schopnosť, politické vodcovstvo a schopnosť viesť domácnosť, ktoré nie každý bude musieť vždy uplatňovať.

Zatiaľ čo zoznam Ariusa Didima označuje všetky formy cností ako druhy poznania, u Pseudo-Andronika ich máme 16 označených ako hexeis, čo sme preložili ako stav alebo „habitus“, a dve sú formy empeiria alebo „skúsenosti“, vrátane eutaxie, druhu umiernenosti, ktorá je tiež uvedená ako „poznanie“ u Stobaia. Nakoľko máme tieto slovné spojenia chápať, je podľa mňa ťažké jednoznačne povedať a zaviedlo by nás to do veľkých teoretických diskusií.

Napokon, hoci Pseudo-Andronikus uvádza deväť foriem spravodlivosti, Arius Didymus uvádza dve formy, ktoré Pseudo-Andronikus neuvádza. Tým by sa náš počet zvýšil na približne štyridsaťjeden cností!

Medzi tým, čo tieto „doxografické“ pramene uvádzajú, je teda veľa prekrývaní, ktoré naznačujú spoločnú tradíciu. Zároveň, ako výslovne hovorí Diogenes Laertius, existoval zjavne priestor pre nezhody v detailoch, a dokonca aj v takých základných otázkach, ako je to, či niektoré cnosti treba považovať za „teoretické“ a iné za „praktické“ (čo Panaetius zastával).

Vzhľadom na to uvádzame zoznam cností z Pseudo-Andronikovho diela Peri pathôn, ku ktorému sú pripojené dve formy spravodlivosti, ktoré uvádza Stobaeus od Ária Didima.

Zoznam stoických cností v Pseudo-Andronikovi

Pseudo-Andronikus SVF III, 264-273.

1. Phronêsis: epistêmê (poznanie) toho, čo je dobré a zlé a čo nie je
2. Sôphrosynê: poznanie toho, čo je hodné voľby a čo nie je hodné voľby a ani jedno
3. Dikaiosunê: stav/habitus (hexis), keď je človek ochotný spravodlivo rozdeliť každému, čo mu patrí.
4. Andreia: poznanie toho, čo je nebezpečné a čo nie je nebezpečné a čo nie je ani jedno, ani druhé.

Uvedené ako rôzne (nezaradené pod žiadnu kardinálnu cnosť)

       Basilikê: skúsenosť s priamym riadením/vedením mnohých/ davu/ obyvateľstva.
       Stratêgikê teoretická a praktická hexis týkajúca sa toho, ako zhromaždiť/riadiť vojsko.
       Oikonomikê: teoretický a praktický stav týkajúci sa toho, ako riadiť/udržiavať domácnosť.
       Politikê: teoretický a praktický stav týkajúci sa riadenia mesta.
      Dialektikê: vedomosti o tom, ako viesť dialóg.
      Rêtorikê: vedomosti o tom, ako dobre hovoriť.
      Physikê: vedomosti o veciach týkajúcich sa prírody.

Rozumnosť a múdrosť v rozhodovaní (MÚDROSŤ)

• Euboulia – schopnosť dobre rozmýšľať a radiť sa pred rozhodnutím; rozumné uvažovanie.

• Agchinoia – bystrá myseľ, ktorá rýchlo chápe veci.

• Pronoia – predvídavosť, schopnosť myslieť dopredu.

• Eulogistia – schopnosť dobre zhodnotiť situáciu alebo človeka; múdry úsudok.

• Nounecheia – rozvážnosť, mať „zdravý rozum“.

• Eustochia – schopnosť trafiť sa správne vo výbere alebo hádaní, mať dobrý odhad.

• Eumêchania – vynaliezavosť, schopnosť nájsť šikovné riešenie

Sebadisciplína a jednoduchosť (UMIERNENOSŤ)

• Austéria – jednoduchosť v živote, prísnosť voči sebe, žiadny zbytočný luxus.

• Enkrateia – sebaovládanie, držať sa na uzde (napr. pri jedle, pôžitkoch).

• Euteleia – striedmosť, skromnosť, nebyť márnotratný.

• Litotês – skromnosť v prejave, nepreháňať to, byť zdržanlivý.

• Kosmiotês – slušnosť a správanie, ktoré rešpektuje poriadok.

• Eutaxia – sebadisciplína, dodržiavanie pravidiel alebo systému.

• Autarcheia – sebestačnosť, schopnosť vystačiť si sám.

Spravodlivosť a spolunažívanie (SPRAVODLIVOSŤ)

• Dikastikê – schopnosť spravodlivo súdiť, rozlišovať medzi správnym a nesprávnym.

• Eugnomosunê – rešpektovanie dobrých zákonov a poriadku v spoločnosti.

• Eusebeia – úcta voči bohom, rodičom a tradíciám – nábožnosť a pietnosť.

• Eucharistia – vďačnosť, schopnosť ďakovať.

• Hosiotês – zbožnosť alebo správne náboženské správanie.

• Eusunallaxia – ochota spolupracovať, kompromis a férové dohody.

• Nomothetikê – schopnosť vytvárať dobré zákony, múdra legislatíva.

• Chrêstiotês – čestnosť a láskavosť v správaní, byť „dobrý človek“.

• Eleutheriotês – štedrosť.  Štedrý človek pomáha druhému kvôli tomu, čo je dobré a ušľachtilé (to kalon). 

Sila ducha a cnosti duše (ODVAHA)

• Karteria – vytrvalosť, schopnosť zniesť ťažkosti.

• Tharraleotês – odvaha, ale aj istá smelosť alebo rozhodnosť.

• Megalopsychia – „veľkodušnosť“, vznešená myseľ, byť hrdý, no nie namyslený.

• Eupsychia – „ušľachtilosť duše“, duševná sila, dôstojnosť.

• Philoponia – ochota tvrdo pracovať, usilovnosť.

• Lêma – sila vôle, odhodlanie niečo urobiť.

• Megaloprepeia – veľkorysosť, šľachetnosť, ochota robiť veľké činy.

• Eukoinônêsian – spoločenskosť, schopnosť dobre vychádzať s ľuďmi.

• Aidêmosunê – hanblivosť v dobrom zmysle, cit pre dôstojnosť; prirodzený ostych, ktorý chráni pred nemravnosťou.

Na prvý pohľad sa zoznam javí ako mätúci, s mnohými podobne znejúcimi cnosťami. Niektoré z jedenástich cností majú grécku predponu eu-čo znamená (približne) „dobrý“, dve pod odvahou majú spoločnú predponu megalo- , približne „veľký“ alebo „ veľkolepý“. Je však dobré pripomenúť, že stoici zastávajú názor, že v konečnom dôsledku sú všetky cnosti jednotné. Takže by sme mali očakávať také zdanlivé prekrývanie alebo dopĺňanie rôznych foriem múdrosti, umiernenosti, spravodlivosti a odvahy.

Na druhej strane, predstava fyziky, logiky, dialektiky a rétoriky ako cností, ako protikladov druhov teoretických vedomostí alebo „zručností“, by si vyžadovala isté rozpracovanie.

Poďme teda trochu do hĺbky, pričom na orientáciu využijeme podnázvy štyroch kardinálnych platónsko-stoických cností.

Múdrosť

Jedna vec je odvolávať sa na „múdrosť“ (phronêsis, sophia), alebo dokonca naznačovať, že múdrosť je poznanie, ako dobre žiť, alebo, ak použijeme niektoré technické kategórie, poznanie, čo si vybrať a čomu sa vyhnúť. Pseudo-Andronikov zoznam nám umožňuje ísť hlbšie, resp. do väčšej konkretizácie toho, ako bude vyzerať stoická verzia.

S eulogistia, máme vedomosť o tom, čo sa deje a čo bolo dokončené: situačné vedomie. Agchinoia, v oboch svojich definíciách, zdôrazňuje túto schopnosť (ktorú ako cnosť treba pestovať) posúdiť, čo sa deje „na mieste“ alebo „na dosah ruky“.

Na druhej strane, pri eustochii, ide o poznanie toho, čo je pre človeka v danej situácii najlepším cieľom (skopos). Tu je v pozadí stoické rozlišovanie medzi skopos, čo môžeme kontrolovať, a telos, čo by sme si mohli priať, ak to veci, ktoré nemôžeme kontrolovať, umožňujú.

Takýto zmysel pre to, čo chceme v danej situácii - ako stoici, aby sme konali v súlade s cnosťou a prirodzenosťou -, formuje schopnosť „nájsť to, čo je vhodné alebo povinné“, teda kathêkonta, v každej situácii. Vieme, že pre stoikov to, čo je pre nás vhodné, závisí od situácie a tiež od toho, aké úlohy v nej hráme - ako priatelia, milenci, rodičia, deti, členovia spoločenstva alebo tímu atď.

V nounecheii je tiež poznanie toho, čo je horšie a lepšie. Stoici sú často kriticky prezentovaní ako dogmatici, kazateľnice, neradostní absolutisti, pre ktorých existuje iba dobro a zlo. Tu vidíme, že explicitne pripúšťajú cnosť, ktorá je „relatívna“ v tom zmysle, že dokáže rozpoznať existenciu viacerých možných činov s rôznymi vyhliadkami na úspech a účinky. Pre človeka môže v danej situácii existovať ľubovoľný počet vhodných konaní a v takýchto situáciách je stále cnosťou vybrať si to, ktoré je vzhľadom na náš skopos a naše ciele lepšie.

Vďaka pronoia- slovu, ktoré v iných prostrediach znamená predvídavosť, a dokonca sa môže použiť na opis toho, čo nazývame „prozreteľnosť“ alebo „osud“ - máme vedomosť nájsť najlepšiu cestu k tomu, „čo je najlepšie“ alebo len „uskutočniteľné“ a „užitočné“. V euboulii, máme predstavu o tom, čo je prospešné alebo dokonca účelné (sympheron)- opäť sotva „absolútna“ predstava.

Potom tu máme eumêchania, ktorá vyzerá ako múdrosť pri hľadaní cesty z úzkych, niečo podobné tomu, čo väčšinou poznáme ako „šikovnosť“ alebo dokonca „chytrosť“. V stoickom prípade je však táto cnosť zasadená do hľadania toho, čo je pre nás prospešné, užitočné a vhodné, do teoreticky podloženého chápania toho, „čo je dobré a čo zlé a čo nie“, na rozdiel od chytrosti v jej bežnom zmysle, ktorá slúži nefilozofickým egoistickým cieľom. 

Spravodlivosť

Spravodlivosť je stoická cnosť, ktorá sa týka distribúcie, ale najmenej sa o nej hovorí, aj keď si jej prítomnosť uvedomujeme. Je to jediná zo štyroch cností, ktorá sa priamo odvoláva na iných, na ktorých a od ktorých sa budú „distribúcie“ vzťahovať. Stoici majú kľúčovú úlohu pri formovaní tradície prirodzeného práva v morálno-politickej teórii.

Čo nám teda Pseudo-Andronikov zoznam deviatich foriem spravodlivosti spolu s ďalšími dvoma od Ária Didýma hovorí o tom, ako by mohla vyzerať stoická spravodlivosť v praxi?

Po prvé, pri chrestiotês a eugnomosunê máme cnosti, ktoré zahŕňajú trvalú vôľu konať spravodlivé alebo dobré veci: v prvom prípade táto vôľa formovala hexis alebo trvalú dispozíciu.

Ktoré veci to však sú? Existujú dve cnosti, ktoré zahŕňajú spravodlivosť voči bohom - treba uznať teologický rozmer stoicizmu. Potom je tu cnosť eusunallaxia, ktorá hovorí o ekonomických transakciách, v ktorých sa zachováva dikaion, čo je spravodlivé, možno ľudia, ktorí sú spravodliví. Podvádzanie ľudí je vylúčené, hoci v neskoršom helenistickom období existovali spory o tom, koľko informácií je stoik povinný poskytnúť druhým o podmienkach na trhu, aby mohol uskutočniť predaj.

Pri dikastikê máme poznatky týkajúce sa priestupkov, keď ľudia prekračujú etické, ba dokonca aj právne normy, a o tom, ako ich najlepšie potrestať. To bola veľká starosť hrdinu stoikov, Sokrata, aspoň tak, ako nám ho predstavuje Platónov Gorgias.

Na druhej strane, pri eucharistii, máme cnosť o tom, ako by sme mali reagovať na ľudí, ktorí sa zachovali dobre a priniesli nám úžitok. Textom, na ktorý sa tu treba pozrieť, je samozrejme Senecova kniha O dobrodeniach, ako aj prvá kniha Meditácií Marka Aurélia. Táto nádherná cnosť nám hovorí, že musíme vedieť, komu sme dlžní vďačnosť, prečo a ako. Nadbytok nerozumného dobrého citu znamená, že by sme ho smerovali k ľuďom, ktorí si ho nezaslúžia, a človek tu opäť myslí na podvodníkov, ktorí sľubujú celý svet a prinášajú úrodu ničoho, alebo problémy.

Eleutheriotês, „liberálnosť“, je ťažké pochopiť. Zdá sa, že zahŕňa veci, ktoré by sme mali nechať odísť alebo vrátiť. Ako forma spravodlivosti sa naznačuje, že to, čo by človek „mal“ vrátiť, bude zahŕňať veci, ktoré správne patria iným alebo ktoré môžu lepšie využiť. V širšom zmysle sa liberálnosť zvykne vzťahovať na výdavky, najmä tých, ktorí sú dostatočne bohatí na to, aby mali disponibilný príjem, ktorý môžu viac či menej dobre využiť, na konkurenčné účely.

Pri nomothetike a u Ária Didýma je eukoinônêsian mimoriadne dôležitý. Toto „poznanie“ sa týka rovnosti (isotêtos) v spoločenstve/spoločnosti (koinōnia). Nie je jasné, aké široké je toto spoločenstvo: koinōnia môže znamenať len malú skupinu ľudí. Ako sa má chápať rovnosť, sa na základe tejto definície tiež nedá povedať. Stoická oddanosť základnej rovnosti všetkých ľudských bytostí ako vlastniacich logos je však jasná.

Nomethetike definícia hovorí o veciach, ktoré sú spoločné, alebo vlastne o samotnom spoločenstve (koinōnia). Podporovať konanie, ktoré ničí spoločenstvá, je v rozpore so stoicizmom.

Umiernenosť

Umiernenosť sa u Aristotela týka telesných pôžitkov. A odkaz je tu aj v stoických myšlienkach.

Pri enkrateia, sebaovládaní (doslova) alebo v starších prekladoch „zdržanlivosti“, ide o cnosť, ktorá znamená, že sa nemôžeme nechať oslabiť pôžitkami. Zdá sa, že sa tu myslí na postsokratovskú myšlienku, že človek, ktorý je ovládaný vlastnou túžbou po pôžitkoch, nie je o nič menej otrokom ako politicky ovládaní ľudia. Keďže naše túžby sú skutočne vnútorné, nikdy im nemôžeme uniknúť, na rozdiel od politických tyranov.

Podľa austéria by sme sa nemali spájať s inými len na základe pôžitkov, najmä zmyslových, ktoré by nám mohli poskytnúť. Toto nám znie (naozaj) „austericky“, ale porovnávacím textom by mohli byť tie časti Epiktétovej Príručky, v ktorých nám radí ohľadom takých vecí, ako je hodovanie, rozprávanie, klebetenie, smiech a sex.

Aidêmosunê je poznanie, ktoré je opatrné, aby sme sa vyhli tomu, čo je hanebné: teda upadnutiu do necností. Zaradenie cnosti podľa Ária Didima pod umiernenosť naznačuje, že spomínané neresti, ktoré by priťahovali hanbu, sa týkajú toho, že sa človek nechá vodiť za nos svojimi túžbami a telesnými pôžitkami, ako aj túžbou po peniazoch a moci, ako po tom, čo ich môže zabezpečiť.

Euteleia sa konkrétne týka peňazí a súvislosť s eleutheriotês (pod spravodlivosťou) je jasná. Človek by nemal míňať príliš veľa, vzhľadom na čo? Vzhľadom na svoje konkrétne úlohy a ciele (agchinoia) a na to, čo je vhodné (euboulia) na dosiahnutie cieľov (eustochia). Autarcheia zahŕňa usporiadanie alebo riadenie vecí tak, aby sme dosiahli to, čo je potrebné, a zabezpečili veci „vhodné na život“. Takáto cnosť hovorí proti úzkostiam a túžbam týkajúcim sa vecí, ktoré bytosti ako my nepotrebujú alebo nepotrebujú na svoj rozkvet.

Pod umiernenosťou sa skrýva aj kosmiotês, cnosť usporiadania toho, čo aktívne robíme, a keď odpočívame: cnosť, ktorá poukazuje na potrebu stanoviť hranice medzi prácou a zábavou.

Eutaxia, dobré usporiadanie činností, je cnosťou plánovania, alebo sa mi to aspoň tak zdá. Marcus Aurelius (napr. Meditácie , VIII.36) nás žiada, aby sme veľké úlohy rozdelili na malé, čo je prostriedok na zmiernenie stresu. Pri tejto forme umiernenosti sme sa dostali ďaleko od niečoho podobného, ako je Aristotelovo známejšie chápanie sôphrosunê.

Odvaha

Dovolím si tvrdiť, že formy odvahy sú v mnohých ohľadoch najzaujímavejšie a najvýraznejšie stoické. Stoicizmus je samozrejme známy tým, že je to filozofia, ktorú nazývame „odolnosťou“, a skutočne, všetky formy odvahy zahŕňajú reakciu na nepriaznivé okolnosti alebo na veci, ktoré sú ťažké.

Philoponia je príznačná cnosť. Je to láska k tvrdej práci (ponos), ak je to potrebné, aby sme robili veci, ktoré sme sa rozhodli vykonávať (pozri eustochia).

Pri lêma, máme niečo, čo pre nás hneď nekričí „odvaha“, ale niečo bližšie k agchinoia (forma múdrosti) a eutaxia (forma umiernenosti): cnosť nájsť to, čo je potrebné práve teraz, dokončiť veci, ktoré sú potrebné (pozri autarcheia). Zaujímavé však je, že zahŕňa vytrvalosť pri výbere vecí, ktoré sú rozumné alebo majú Logos, kľúčový stoický termín.

Odvaha samozrejme nikdy nie je úplne odvahou, ak neprijme múdrosť. Múdrosť je v konečnom dôsledku o výbere toho, čo je najlepšie pre také bytosti, akými sme, ako bytosti majúce Logos.

Okrem týchto definícií je však fascinujúce, že každá z foriem odvahy zahŕňa istý druh reflexívneho postoja: teda takého, ktorý umiestňuje seba, svoje konanie a myseľ do širšieho priestoru. Túto reflexivitu by sme mohli očakávať skôr vo formách phronêsis, kde formy poznania, ako sme videli, zahŕňajú starosť o vhodné, účelné, prebiehajúce, dokončené, lepšie a horšie veci a spôsoby konania.

V rámci andreia máme trvalé poznanie, alebo možno ochotu stáť si za tým, čo sme si vybrali (karteria). Tharraleotês zahŕňa odvážne vedomie, že sme pripravení na všetko, čo sa stane - cnosť, ktorú si ťažko predstaviť mimo stoického rámca, pre ktorý sú všetky veci, ktoré nemôžeme ovplyvniť, považované za „indiferentné“.

Takéto prehodnotenie všetkých hodnôt znamená, že stoik, ktorý urobil pokrok, si časom rozumne vybuduje pocit istoty, že nech sa stane čokoľvek, „má to v rukách“. Ak si niekto myslí, že na to, aby bol šťastný, potrebuje peniaze alebo slávu, môže mať prehnaný pocit sebadôvery - ale v zásade bude jeho duševný stav závisieť od vecí, ktoré nedokáže ovplyvniť.

Megalopsychia je opäť ďalšou cnosťou, ku ktorej, ako tvrdím, je potrebné mať stoický postoj, aby sa k nej človek priblížil. Je to poznanie toho, čo postihuje múdrych aj nemúdrych ľudí. A čo sú také veci? Nuž, vonkajšie veci: peniaze, sláva, moc, povesť, zdravie a choroba... všetko, čo nemôžeme ovplyvniť. Byť nad týmito vecami tu znamená vedieť ich zhodnotiť akoby zhora, ako nepotrebné k dobrému životu. Takéto posudzovanie vonkajších vecí ako „indiferentných“ je však v antických filozofiách zreteľne stoický, ako aj kynický postoj.

To isté potom samozrejme platí aj pre eupsychiu, pocit „neporaziteľnosti“, s ktorým by človek musel byť nad vonkajšími vecami alebo voči nim indiferentný, aby s nimi vôbec mohol počítať - pretože tieto veci sa vždy môžu obrátiť proti nám. A potom je tu megaloprepeia, hexis , ktorá opäť pozdvihuje (epairousa) svojho nositeľa a napĺňa ho pocitom jeho skutočnej hodnoty - a to je zaujímavé slovo, phronêmatos, ktoré je tu použité a ktoré sa v nestoických prameňoch (napríklad u Aischyla) spája s hybristickou pýchou. Jeho stoické použitie na definovanie cnosti naznačuje, že mudrc by bol hoden pociťovať takýto pocit seba samého.

Dobrý stoický život, ako vyplýva z definícií  44 cností

Čo teda môžeme povedať o tom, ako by mal vyzerať stoický život, ak by v ideálnom prípade stelesňoval týchto viac ako štyridsať rôznych cností?

Nebolo by to „viac toho istého“. Po vzore Sokrata by sa honba za peniazmi, slávou, krásou, mocou a telesnými pôžitkami stala pre stoika indiferentnou: nanajvýš preferovanou, ale len s mierou a riadenou jeho širším zmyslom pre to, čo je potrebné pre dobrý ľudský život, čo je účelné alebo užitočné pre ciele, ktoré si zvolil, a čo je vhodné vzhľadom na jeho miesto a úlohy vo vzťahu k iným ľuďom.

Boli by obratní v rôznych okolnostiach, pozorní k veciam a situáciám okolo seba a v prípade potreby by dokázali rýchlo rozpoznať a sledovať, čo je potrebné, a dokonca aj to, ako sa dostať z úzkych. Neboli by dogmaticky nepružní, aj keď by si húževnato stáli za tým, čo uznali za spravodlivé, a to aj napriek nepriazni osudu. Uvedomovali by si však, že za mnohých okolností existujú viac ako dve možnosti a celá škála lepších a horších ciest. Boli by dostatočne trpezliví a rozvážni, aby rozdelili, rozvrhli a naplánovali svoje kroky v takej miere, ako to dokáže každý z nás, ale vždy by boli bdelí nad vecami, ktoré sú mimo ich kontroly.

Nemuseli by byť nutne zástancami prísnej askézy, ale telesné pôžitky by si užívali s mierou, nikdy by sa nezúčastňovali na činnostiach, ktoré považujú za hanebné, ani by nepestovali excesy, ktoré vytvárajú formy závislosti od vonkajších vecí, o ktorých vedia, že im nemôžu poskytnúť trvalé šťastie.

Svojmu poznaniu, kedy, komu, za čo a prečo byť vďačný tým, ktorí si to zaslúžia, by priznali, že niektoré formy konania sú hanebné, vyhýbali by sa im a neštítili by sa ich primerane trestať u iných. Rešpektovali by druhých ako v zásade rovných sebe samým a svedomito by sa vyhýbali tomu, aby sa zapájali do nespravodlivého alebo zákerného jednania s inými, ktoré má predvídateľné následky v podobe ničenia spoločenstva. Koinônia, spoločenstvo, je pre nich niečo, čo treba podporovať a zachovávať, nie zneužívať pre súkromný, sebecký prospech.

______________________
¹ Andronikos z Rodosu, grécky Ἀνδρόνικος ὁ Ῥόδιος, bol starogrécky a rímsky filozof, učenec peripatetickej (t. j. aristotelovskej) školy. Narodil sa na gréckom ostrove Rodos a pravdepodobne od roku 58 pred Kr. pôsobil a vyučoval v Ríme. Preslávil sa tam starostlivým spracovaním Aristotelových a Teofrastových spisov. Zachované spisy Andronikus usporiadal podľa tém a pripojil k nim komentáre o ich usporiadaní a pravosti. Podľa dobového bádania označil niektoré z pravých spisov za falzifikáty, ale jeho usporiadanie Aristotelových zozbieraných spisov sa dodnes rešpektuje. Nechtiac dal vzniknúť termínu metafyzika, keď Aristotelove texty o prírode zhromaždil do zbierky nazvanej Fyzika a neskoršie spisy do Metá ta Physica, t. j. „texty časovo nasledujúce po Fyzike“. Tento termín však časom nadobudol význam „nadtelesný“, čo je zaujímavé aj preto, že Andonika ako filozofa možno považovať za materialistu, keďže učil, že duša je produktom telesného vývoja. Zdôrazňoval tiež, že základom filozofie musí byť logika.