Sófrosyné - po stopách múdrosti

„Žiadna škola nemá viac dobroty a jemnosti; žiadna nemá viac lásky k ľuďom ani viac pozornosti k spoločnému dobru. Cieľom, ktorý nám stanovuje, je byť užitočný, pomáhať druhým a starať sa nielen o seba, ale o všetkých vo všeobecnosti a o každého zvlášť." — Seneca, O zhovievavosti 3.3

Pojem „stoický súcit“ sa niektorým môže zdať ako oxymoron, ale všetko závisí od našich znalostí stoicizmu a nášho chápania súcitu...

Keď hovorím o stoicizme, mám na mysli starovekú helenistickú filozofiu, ktorú v 3. storočí pred n. l. založil Zenón z Kítia. Slovo „stoický“ sa v našej kultúre stalo synonymom pre „bez emócií“, čo však spôsobuje veľké ťažkosti pri snahe pochopiť filozofiu, ktorá v skutočnosti nepropagovala potláčanie všetkých emócií (ani potláčanie žiadnych emócií).

Mnohí sa však pýtajú, či súcit má v stoickej filozofii nejakú úlohu, keďže ho vnímajú ako otvorenie človeka voči utrpeniu, ktorého sa stoici snažia zbaviť. Vedkyňa a filozofka Martha Nussbaum dokonca nazvala stoicizmus „tradíciou proti súcitu“.
Gaius Musonius Rufus bol rímsky stoický filozof v 1. storočí n. l., ktorý vyučoval filozofiu za vlády Nera. Bol uznávaným filozofom a je tiež známy ako učiteľ Epiktéta. Musonius učil charite, pacifizmu, odpusteniu a láske. Ako napísal Richard Carrier vo svojej eseji o Musoniovi z roku 1999:

Podobne ako Ježiš, aj Musonius kázal milosrdenstvo (Rozprava 19) a vyhlásil, že „pomáhať mnohým ľuďom“ je „oveľa chvályhodnejšie ako žiť v luxuse“. Na rozdiel od Ježiša však zdôrazňoval aj dôležitosť občianskej povinnosti (Rozprava 14). Opäť podobne ako Ježiš, aj Musonius kázal pacifizmus a odpustenie (Rozprava 10):

Lebo vymýšľať, ako sa pomstiť tomu, kto nás urazil, a zlo zlom oplatiť, nie je činom človeka, ale divokej šelmy, ktorá nie je schopná pochopiť, že väčšina krívd je spôsobená ľuďom z nevedomosti a nedorozumenia, ktoré človek opustí, akonáhle je poučený.
A jeho žiak Epiktétos uvádza tento príklad podobenstva, ktoré použil Musonius a ktoré vyjadruje tento pojem odpustenia, ktorý je podľa môjho názoru múdrejší a sofistikovanejší ako pojem Ježiša:

Keď [Lykurg zo Sparty] prišiel o jedno oko v dôsledku činu jedného zo svojich spoluobčanov a dostal tohto mladíka z rúk ľudu, aby ho potrestal podľa svojho uváženia, nerozhodol sa tak urobiť, ale namiesto toho ho vychoval a urobil z neho dobrého človeka, a potom ho odprevadil do verejného divadla. A keď ho [Spartania] s úžasom pozorovali, povedal: „Toto je muž, ktorého som od vás dostal ako drzého a násilného tvora; vraciam vám ho ako rozumného človeka a dobrého občana.“ (Fragment 39)

Tento príbeh dopĺňa výrok (Fragment 41): „Hovoríme, že opovrhnutiahodný človek sa pozná okrem iného podľa toho, že nedokáže ublížiť svojim nepriateľom, ale v skutočnosti ho oveľa ľahšie spoznáme podľa toho, že im nedokáže pomôcť.“ Všetko to vyplývalo zo skutočnosti, že Musonius tiež učil lásku k blížnemu (Rozprava 14), pretože „zlo spočíva v nespravodlivosti, krutosti a ľahostajnosti voči problémom blížneho, zatiaľ čo cnosť je bratská láska, dobrota, spravodlivosť, prospešnosť a starostlivosť o blaho blížneho.“

Preto tvrdím, že stoici môžu nielen prejavovať súcit, ale že je to aj ústrednou súčasťou stoicizmu – pokiaľ človek rozumie stoickému súcitu. Teraz sa pozrime na niekoľko konkrétnych problémov, ktoré niektorí stoici a študenti stoicizmu môžu mať s používaním slova súcit...

Definície
Najskôr začneme komentárom k niektorým základným definíciám. Jeden prispievateľ na Medzinárodnom stoickom fóre našiel definíciu, s ktorou súhlasí:
„Pocit hlbokého súcitu a smútku za druhého, ktorý je postihnutý nešťastím, sprevádzaný silnou túžbou zmierniť utrpenie.“

Výrazy „hlboký... smútok“ a „silná túžba“ by mali pomerne ľahko vyvolať u každého stoika varovné signály. Hlboký smútok je dobrým opisom jedného z „nevhodných pocitov“ stoicizmu – úzkosti. Úzkosť sa považuje za nevhodný pocit, pretože je v konečnom dôsledku založená na nesprávnom úsudku. V tomto prípade by nesprávnym úsudkom bolo, že sa stalo niečo „zlé“, hoci v skutočnosti sa nestalo, pretože stoici posudzujú ako dobré alebo zlé len veci, ktoré môžu ovplyvniť, a všetky veci mimo ich kontroly považujú za indiferentné.

Ďalšou možnosťou je slovník Merriam-Webster. Hoci vo svojej definícii používa slovo „úzkosť“, súcit definuje trochu voľnejšie, čo viac zodpovedá mojej téze:

„Súcitné vedomie utrpenia druhých spolu s túžbou ho zmierniť.“

Tu vnímame súcit ako „vedomie“ alebo uvedomenie si. Podľa tejto definície sa stále predpokladá, že máme „túžbu“ – ďalší pocit, ktorý je pre stoika nevhodný, ale malo by byť pomerne ľahké usúdiť, že autor nemal v úmysle použiť toto slovo v technickom zmysle, v akom ho používajú stoici. Autor mohol rovnako ľahko napísať „želanie“, čo by zodpovedalo arbitrárne zvolenému prekladu toho, čo stoici nazývali vhodným pocitom – ale len náhodou.

Používanie slovníkových definícií pre filozofické pojmy je v najlepšom prípade obmedzené, v najhoršom prípade úplne zavádzajúce. Slovníky sú písané s cieľom opísať bežné používanie, nie ho predpisovať. Keďže verejnosť bežne používa pojmy vo voľnom zmysle a má všeobecný nedostatok informácií alebo záujem o filozofiu alebo odborné stoické pojmy, nie je prekvapujúce, že slovníkové definície nebudú postačujúce na vyvodenie solídnych filozofických záverov o dôležitých pojmoch.

S prístupom slovníka úzko súvisí etymologický prístup (prístup založený na spoločnom význame koreňových slov). Keď mnohí stoici vidia slovo „súcit“, rozdelia ho na „com“ a „passion“, pričom druhé slovo rozhodne upúta ich pozornosť. Je to preto, že v anglických diskusiách o stoicizme sa slovo „passion“ používa ako synonymum slova „pathos“ na označenie patológií (chorôb) mysle – konkrétne všetkých tých nevhodných pocitov, ktorými trpíme (medzi ktoré mimochodom patria: túžba, strach, potešenie a úzkosť – všetky s veľmi presným technickým významom).

Všetky tieto slová boli v minulosti vybrané ako ekvivalenty veľmi presných slov v starogréčtine, ktoré však v bežnom používaní nezodpovedajú. Preto sme mohli rovnako legitímne rozhodnúť, že „passion“ bude naše anglické slovo na označenie vhodných stoických pocitov a niečo ako „obsession“ sa bude používať na označenie nevhodných pocitov. Bohužiaľ, medzi anglicky hovoriacimi vedcami sa tak nestalo. Je nepravdepodobné, že pôvod slova „súcit“ alebo konotácie, ktoré nadobudlo v priebehu času, boli ovplyvnené presným používaním pojmu „vášeň“ anglickými stoickými vedcami v ich odbore. Pozrime sa teda na niektorých filozofov, ktorí majú tendenciu ísť trochu hlbšie ako slovníky a náhodné zhody zvukov a slov.

Thomas Merton, anglicky hovoriaci americký filozof, označil súcit za „hlboké uvedomenie si vzájomnej závislosti všetkých vecí“. Stoici, ako monisti a materialisti, prijali svet ako jeden prirodzený celok a určite by sa viac zhodovali s týmto myslením.
Možno by sme sa mohli pozrieť aj na vývojového psychológa Arthura Jersilda, ktorý povedal: „Súcit je najvyšším a najzmysluplnejším prejavom emocionálnej zrelosti. Práve prostredníctvom súcitu dosahuje človek najvyšší vrchol a najhlbšie dosiahnutie vo svojom hľadaní sebarealizácie“. Emocionálna zrelosť a sebarealizácia sa zdajú byť kľúčovými cieľmi stoikov.

Tu vidíme, že pojmy o tom, čo je súcit, sú zložité a subtílne (motivácia, impulz, čin, emócia, perspektíva?). Navrhujem, aby súcit bol:
„Cítiť k druhým to, čo cítite k sebe, s motiváciou konať podľa toho.“

Pocity
Ak máme prijať, že súcit je pocit, ktorý prechováme voči druhým tak, ako voči sebe samým, s motiváciou konať podľa toho, potom začnime tým, že sa zamyslíme nad tým, ako sa stoickí mudrci (hypotetickí stoickí majstri, ktorí dokonale chápu a praktizujú stoicizmus) cítia voči sebe samým.
Z tabuľky Dr. Jana Garretta o hodnotách v klasickom stoicizme:
 

Dobré pocity (hai eupatheiai)
1. Želanie
2. Opatrnosť
3. Radosť

Vášeň alebo emócie, tiež známe ako násilné pocity (pathe)
1. Túžba (žiadostivosť)
2. Strach
3. Rozkoš (pôžitok, potešenie)
4. Úzkosť

Keď hovoríme o pocitoch v stoickom kontexte, uznávame, že pocity poskytujú podnet k činu, ale nie všetky pocity sú nevhodné. Existujú vhodné pocity (hai eupatheiai) a neprimerané pocity (pathe). Tieto posledné znamenajú pocity, ktoré sú vášňami alebo pathosom, pretože vychádzajú z nesprávneho úsudku. Vhodné pocity sú pocity založené na správnych úsudkoch; pocity, ktoré uznávajú rozdiel medzi tým, čo môžeme ovládať, a tým, čo nemôžeme ovládať – a podľa toho vychádzajú z úsudku, že to druhé je indiferentné a len to prvé je dobré alebo zlé. Ďalej, že medzi tým, čo môžeme ovládať, je dobré naše cnostné rozhodnutia a zlé sú naše nečestné rozhodnutia.

Vhodnými pocitmi sú želanie, opatrnosť a radosť. Stoický mudrc môže prežívať ktorýkoľvek z týchto pocitov, pokiaľ chápeme ich technický význam. Želanie sa odlišuje od túžby alebo žiadosti v tom, že je to preferencia niečoho, čo je v rámci našej kontroly. Napríklad mudrc by netúžil po povýšení, ale mudrc by si želal, aby odviedol najlepšiu prácu, akú dokáže. Mudrc by si neprial, aby nepršalo, ale prial by si, aby bol na dážď čo najlepšie pripravený. Opatrnosť sa podobne musí odlišovať od strachu v tom, že sa zameriava na to, čo stoik môže ovládať. Stoik by sa nebál asteroidu, ktorý zničí planétu, ale bol by opatrný, aby sa nesprával deštruktívne. Radosť je ďalší schválený pocit a je to príjemný zážitok zo života v súlade s prírodou; spokojný život eudaimonia (prosperita), ktorý je možný vďaka dobrej stoickej praxi. To sa odlišuje od potešenia, pri ktorom viac oceňujeme zážitok, ktorý nemôžeme ovplyvniť, a strácame sa v ňom a pripútavame sa k nemu.

Vo všetkých týchto veciach sa stoický mudrc snaží konať cnostne. Pri určovaní toho, čo je cnostné, je však nevyhnutné venovať pozornosť vonkajším okolnostiam (indiferentným veciam). Cnosť teda spočíva v správnom výbere medzi indiferentnými vecami. Podľa Standfordskej encyklopédie filozofie prominentný stoický filozof Chrysippus poukázal na skutočnosť, že sme od prírody náchylní k impulzom (pocitom), ktoré uspokojujú naše vonkajšie potreby. To je v poriadku, ak nepoznáme väčší plán prírody, alebo inými slovami, ak sú všetky ostatné veci rovnaké. Ale keď poznáme potreby prírody ako celku, je viac v súlade s našou vlastnou povahou vyberať v súlade s ňou ako s alternatívnymi impulzmi, ktoré môžeme zažívať.

Napríklad bohatstvo je indiferentné, ale stoický mudrc môže konať tak, aby zvýšil bohatstvo, pokiaľ to robí bez nerestí, vrátane vnútorných nerestí, ako je chamtivosť. Takéto bohatstvo možno využiť na účely, ktoré sa pohybujú od skutočne indiferentných po preferované indiferentné. Pocit »želania« môže byť podnetom pre akúkoľvek manipuláciu s vonkajšími vecami v náš prospech, pokiaľ nie je založená na nesprávnych pripútanostiach alebo použitá na nečestné účely, čo bude prirodzene prípadom, ak je tento pocit skutočne želanie a nie túžba.

City k druhým
Pripomínajúc čitateľovi, že naša definícia súcitu je: cítiť k druhým to, čo cítime k sebe samým, sme teraz identifikovali vhodné city k sebe samému. Ďalším krokom je zistiť, čo v stoicizme podporuje rovnaký druh citu k druhým.

Medzi filozofických príbuzných stoikov patrili kynici, medzi ktorých patril aj filozof Diogenes zo Sinope. Keď žil v dobe „mestského štátu“, opýtali sa ho, odkiaľ pochádza, a on odpovedal: „Som občan sveta“. Tento revolučný koncept kozmopolitizmu určite súvisí so stoickým filozofom Hieroklesom, ktorý bol zdrojom konceptu oikeiôsis.

Začiatok stoickej oikeiôsis je uznanie, že všetky živé bytosti konajú z pudu sebazáchovy. Sú si vedomé samých seba a svojho vzťahu k ostatným živým bytostiam. To tvorí základ, ktorý sa u intelektuálnejších živých bytostí rozvíja a u ľudí zahŕňa uvedomenie si našich sociálnych vzťahov k ostatným ľuďom. Podľa Hieroclesa Stoika (Elements of Ethics, Fragments, and Excerpts od Ilaria Ramelli a Davida Konstana), tento popis fungovania zvierat a ľudí nie je len popisom prírody, ale vzhľadom na stoické pravidlo konať v súlade s prírodou poskytuje aj normatívny základ pre správanie (s. xlii). To nakoniec tvorí základ spravodlivosti, ak nie etiky ako celku (s. xliii).

Hierokles použil sústredné kruhy na vysvetlenie pojmu oikeiôsis, ktorý by sa dal preložiť ako priradenie. Prvý kruh predstavuje našu vlastnú myseľ, ďalší kruh smerom von je naša najbližšia rodina, potom širšia rodina, komunita, krajina a celé ľudstvo. Stoický cieľ je priblížiť týchto ľudí z okrajových kruhov bližšie a bližšie k vnútorným kruhom s ohľadom na naše záujmy. Proces oikeiôsis u ľudí je teda proces rozširovania našej identity „ja“ tak, aby zahŕňala všetkých. Toto sa tiež opisuje ako stoický pojem bratská láska.

Ale znamená to, že stoik začal túžiť po niečom, čo je mimo jeho kontroly – konkrétne po činoch iných ľudí –, byť voči tomu opatrný alebo mať z toho radosť? Lepším spôsobom, ako opísať vhodné pocity súvisiace s oikeiôsis, by bolo, že stoik identifikuje druhú osobu ako „seba samého“. Pocity želania, opatrnosti a radosti nevyplývajú z činov druhej osoby, ani nepodnecujú k ovládaniu správania druhej osoby. Tieto pocity sú skôr motiváciou pre stoika, aby konal v mene druhej osoby alebo v jej najlepšom záujme, pokiaľ ide o indiferentné veci – rovnako ako by konal vo svojom vlastnom záujme, pokiaľ ide o indiferentné veci. Tak ako mudrc môže pociťovať túžbu zaobchádzať s vonkajšími indiferentmi, ktoré sú pre neho vhodné (zdravie, bohatstvo, postavenie), podobne bude pociťovať túžbu manipulovať s nimi v záujme zdravia, bohatstva, postavenia atď. inej osoby – nikdy neprideľujúc status dobrého alebo zlého ani indiferentom, ktoré sa týkajú jeho samého, ani inej osobe, a vždy v rámci požiadaviek cnosti (a, podľa vyhlásenia, prírody). Múdry človek podá ruku padajúcemu človeku z rovnakých dôvodov, prečo podá ruku sebe samému, aby sa zachránil pred pádom, hoci život alebo smrť pre oboch sú indiferentné.

Možno sofistikovanejšou verziou zlatého pravidla „rob druhým to, čo chceš, aby oni robili tebe“ by bolo: „rob druhým to, čo si myslíš, že oni chcú, aby si robil ty“. Oikeiôsis sa týka schopnosti, ktorú máme a ktorá nám umožňuje vnímať potreby, želania a perspektívy druhých. Empatia v zmysle pochopenia pocitov druhých – dokonca aj ich pathosu – je možná bez toho, aby sme tento pathos sami prežívali. Dr. Jan Garrett poukázal na to, že to môže správne zahŕňať akúsi „predchádzajúcu vášeň“ (propatheiai), ako ju opísal Seneca.

Máme teda dostatočný dôvod naznačiť, že ak stoický mudrc dokáže primerane cítiť sám za seba, potom je mu nielen dovolené cítiť za druhých, ale je to pre neho povinnosťou. Posledná časť našej definície znie: „... s motiváciou konať podľa toho“. Vzhľadom na to, že pocity, či už primerané alebo patetické, sú impulzmi, ktoré môžu viesť k činom, ospravedlnenie správnych stoických pocitov stačí na to, aby naznačilo motiváciu konať. Samozrejme, mnohé činy na pomoc druhým spadajú pod pojem povinnosti, ktorý stoicizmus silne obhajuje, ale aby sme mohli navrhnúť stoický súcit, musíme ukázať, že činy nie sú motivované iba povinnosťou, ale sympatiou, ktorá je zároveň primeraná (vhodná) a nie pathetická.

Ako som ukázal, skúsení stoici cítia k druhým rovnako ako k sebe samým, a tieto pocity sú primerané (a nie pathetické), pretože vychádzajú z pravdivých úsudkov o vzájomnej závislosti všetkých vecí a pretože snaha o indiferentné veci je v našej povahe, ak nie je zlá. Navyše poskytujú impulz konať cnostne a v súlade s povinnosťou.

Záver
Musonius, ktorý je nepochybne autoritou v oblasti stoicizmu, radí bratskú lásku a odpustenie. Stoikovi nie sú zakázané všetky emócie a city, pretože existujú vhodné city. Tieto city môžu stoika správne motivovať k tomu, aby konal v prospech seba samého a manipuloval ľahostajnými ľuďmi, pokiaľ tieto rozhodnutia nie sú zlé. Okrem toho stoická oikeiôsis predpisuje, aby naše vnímanie seba samého zahŕňalo aj ostatných. Existuje teda rozumné stoické zdôvodnenie, ktoré podporuje „cítenie k druhým tak, ako cítime k sebe samým, s motiváciou konať podľa toho“ – rozumná definícia súcitu.

Budhisti, ktorí majú podobné pojmy starostlivosti o druhých bez pripútanosti a spoločný historický vplyv so stoikmi, často používajú anglické slovo „súcit“, hoci ide o nedokonalý preklad. Voľba použiť „súcit“ ako preklad budhistického Karunā alebo Mettā je rovnako blízka ako použitie slova pre stoické oikeiôsis. Určite existujú rozdiely medzi milujúcou láskavosťou a pripútanosťou, ktoré sa skrývajú v bežnom používaní slova „súcit“. Bolo by však zavádzajúce tvrdiť, že „budhisti neveria v súcit“ len preto, že mnohí Západniari praktizujú súcit (a tak ho opisujú) nebudhistickým spôsobom. To isté platí pre stoický súcit.

Stoici súcit praktizujú a ich zameranie na cnosť ho musí zahŕňať. To však nezbavuje študentov stoicizmu povinnosti preskúmať presnejšie, čo je stoický súcit, ako sa líši od bežného chápania súcitu a ako sa má praktizovať.

DT Strain