Sófrosyné - po stopách múdrosti

Dr. Jan Garrett

Úvod
Takmer každý, kto má nejakú predstavu o stoikoch, počul, že stoici obhajujú dve veci:
- Ľahostajnosť voči veciam, ktoré nemôžeme ovplyvniť (bohatstvo, zdravie, povesť a podobne).
- Odstránenie vášní alebo emócií.

Tieto všeobecné predstavy o stoikoch sú čiastočne správne: Stoici zaraďujú veci ako bohatstvo a zdravie spolu s ich protikladmi, chudobou, chorobou, nízkym postavením atď. do kategórie vecí, ktoré sú im ľahostajné. A to, čo nazývajú emócie (pathê), považujú za zlé. Šťastie je pre nich apatheia, čo môžeme preložiť ako „oslobodenie od emócií“.

Nie je ťažké si predstaviť pravdepodobné námietky proti týmto predstavám z konca 20. storočia.

Námietka 1. Stoici hovoria, že by sme mali byť ľahostajní voči životu a zdraviu. Ako, sme pokúšaní sa opýtať, môže dobrý človek, napríklad rodič, byť ľahostajný voči životu alebo zdraviu svojho dieťaťa? A nie je to trochu extrémne, chceme povedať, nestarať sa o svoj vlastný život alebo zdravie?

Námietka 2. Stoici hovoria, že by sme mali eliminovať emócie. Ale dnešní psychológovia nám radia, aby sme sa spojili so svojimi pocitmi. Dr. Bill DeFoore, napríklad, je autorom nedávno vydanej populárnej psychologickej knihy s názvom Hnev: Vyrovnaj sa s ním, uzdrav sa ním, zabráň mu, aby ťa zabil. Svojim čitateľom radí, aby si hovorili: „Všetky moje pocity sú v poriadku“ (77). DeFoore tvrdí, že v jadre každého z nás je „vnútorné dieťa“, ktoré je buď totožné s „citlivými emóciami strachu, bolesti a potreby lásky“, alebo s nimi súvisí. Máme toto vnútorné dieťa potvrdzovať a chrániť (DeFoore, 67).

Námietka 3. Bez vášne sa nikdy nedosiahne nič kreatívne ani pokrokové. Ľudia sú niekedy opisovaní ako apatickí tými, ktorí by ich radi videli viac zaujímať sa o rasizmus, mier, životné prostredie alebo iné sociálne problémy. Ak je to to, čo stoická apatheia odporúča všetkým, tak to nepotrebujeme, máme toho dosť.

Stoici môžu na tieto námietky odpovedať, ale najskôr musíme lepšie pochopiť ich perspektívu. Dobrým východiskovým bodom je stoické chápanie morálneho vývoja.

Morálny vývoj
Malé dieťa má prirodzenú túžbu zachovať si život; malo by sa naučiť, ako na to, a zvyčajne sa to aj naučí.
Ako rastieme, uvedomujeme si, že plníme rôzne úlohy: syn alebo dcéra, brat alebo sestra, priateľ, študent, učeň atď. A to pokračuje aj v dospelosti: učíme sa, čo znamená byť občanom, starostom, zákazníkom, odborníkom, učiteľom, remeselníkom, manželom, manželkou, rodičom atď. Každá z týchto rolí má súbor príslušných činností (zhruba povedané povinností) a nie je žiadnym tajomstvom, o čo ide.

Všeobecne povedané, v týchto dvoch fázach by malo dochádzať k podporovaniu „primárnych vecí podľa prírody“ – vecí ako život, zdravie, technické znalosti, majetok, krása atď. Voľby dieťaťa na zachovanie seba samého a výber činností, ktoré sú primerané jeho úlohám, sa nazývajú primerané činy (PČ). PČ dieťaťa je snažiť sa zostať nažive, PČ lekára je pomáhať tomuto procesu, ak je dieťa zranené alebo ochorie; PČ učňa je naučiť sa technické znalosti, úlohou jeho majstra je dobre ho to naučiť. A tak ďalej.

Konečná fáza, ktorá je dosiahnutá len zriedka, je cieľom, o ktorý sa stoici usilujú. Človek, ktorý ho dosiahol, podľa nich žije v súlade s prírodou. Tento človek, sofos alebo múdry človek, žije cnostne a šťastne. Takýto človek je schopný v praxi, nielen slovami, dodržiavať rozdiely uvedené v tabuľke „Stoické hodnoty“. Vie rozlíšiť dobro, zlo a indiferentné veci, ale v rámci indiferentných vecí rozlišuje medzi preferovanými a odmietanými indiferentnými vecami.

Z tohto pohľadu sú dobré iba cnosti, činy, ktoré vyjadrujú cnosti, a city neoddeliteľné od cnosti. Naopak, a túto frázu nemožno dostatočne zdôrazniť – na rozdiel od toho, v porovnaní s tým, veci ako život, zdravie, majetok, dobrá povesť atď. nie sú dobré, ale indiferentné. Termín „indiferentné“ neznamená, že by sme sa o tieto veci nemali starať; znamená to len to, že by sme sa o ne nemali starať, keď sú v rozpore so správnym životom a vedú nás do pokušenia alebo ku zlu.

Protiklady týchto indiferentných vecí, telesné a vonkajšie podmienky, ako je smrť, choroba, chudoba a hanba, sú v podobnej pozícii; v porovnaní so zlobou alebo zlom, vecami ako nespravodlivé konanie, zbabelosť atď., sú aj tieto telesné a vonkajšie podmienky indiferentné.

Preferované a nežiadúce indiferentné veci
Stoici úplne nezanedbávajú bežné rozlíšenie medzi životom a smrťou, zdravím a chorobou, majetkom a chudobou. Veci ako život a bohatstvo nazývajú „preferované“, veci ako smrť a choroba „nežiadúce“. Preferované veci sú uprednostňované pred nežiadúcimi. Ich hodnota je však prakticky nulová, ak ich porovnáme s dobrými vecami, ako sú cnostné činy.

Človek, ktorý sa stane múdrym a cnostným, prejde zmenou perspektívy. Mnohé z toho, čo sa kedysi považovalo za dobré alebo zlé, bude preinterpretované. Bohatstvo sa napríklad teraz chápe ako „preferovaná“ vec, už nie ako dobro na rovnakej úrovni ako cnosť; v porovnaní s dobrom alebo cnosťou je bohatstvo v podstate neutrálne.

Môžeme byť konkrétnejší, pokiaľ ide o cnosť? Zahŕňa charakterové vlastnosti, ako je odvaha, vernosť, spravodlivosť a čestnosť, plus mentálnu schopnosť robiť múdre morálne rozhodnutia. Pre stoikov je cnosť umením, ktoré riadi výber medzi preferovanými a nežiadúcimi indiferentnými vecami. Je to umenie žiť.

PRÍKLAD. Zvážme vzťah rodiča k dieťaťu. Rodič prirodzene chce, aby dieťa malo dobrú vôľu, ale cnosť vyžaduje, aby rodič dieťa disciplinoval, keď urobí niečo veľmi zlé. „Dobrá vôľa“ inej osoby však nie je skutočne dobrá vec, ale preferovaná vec; naopak, strata dobrej vôle inej osoby je nežiadúca vec. Ak rodič v tejto situácii zvolí preferovanú vec a zachová si tak v krátkodobom horizonte dobrú vôľu dieťaťa, zanedbá cnosť a bude konať nečestne. V tomto prípade konať cnostne znamená prekonať príťažlivosť preferovanej veci. Múdry človek uprednostní cnosť pred tým, čo je len preferované, a nebude sa tým trápiť.

Kľúčom k cnosti je pre stoikov jej konzistentnosť – odvaha, múdrosť, spravodlivosť, správna lojalita, správna štedrosť, správna priateľskosť – všetky sú navzájom konzistentné. A to, čo je spravodlivé v jednej situácii, je konzistentné s tým, čo je spravodlivé v inej situácii. Naopak, snaha o preferované veci nie je vždy konzistentná: snaha jednej osoby o moc, slávu, peniaze alebo erotické potešenie môže byť v rozpore so snahou inej osoby.

Emócia
Postoj človeka k takzvaným indiferentným veciam je neoddeliteľný od jeho postoja k emóciám.
Emócie, hovoria stoici, sú nadmerná pripútanosť k preferovaným veciam. Keď túžime po potešení spojenom so slávou, vysokým spoločenským postavením, majetkom, peniazmi atď., považujeme tieto veci za dobré. Napokon sú však indiferentné.
Ak sa bojíme, že tieto veci stratíme alebo nezískame, považujeme ich protiklady – nízke spoločenské postavenie, chudobu atď. – za zlé alebo zlo. Avšak aj tieto veci sú v konečnom dôsledku indiferentné.

Strach a túžba sú teda nesprávne, pretože zahŕňajú falošnú vieru. To isté platí aj pre utrpenie (vrátane smútku) a radosť.
Utrpenie cítime, keď dostaneme to, čoho sa bojíme (nežiadúcu vec, ktorú falošne považujeme za zlo).
Radosť cítime, keď dostaneme to, po čom túžime (preferovanú vec, ktorú mylne považujeme za dobrú).

Tieto pojmy „strach“, „túžba“, „úzkosť“ a „radosť“ by sa nemali chápať bežným spôsobom, ale je potrebné ich chápať v súvislosti s ostatnými stoickými myšlienkami, s ktorými ste sa už zoznámili. Rovnako ako „energia“ v bežnom živote znamená jednu vec a v modernej fyzikálnej teórii niečo trochu iné, tak aj „túžba“ v bežnej slovenčine nie je úplne to isté ako „túžba“ v stoicizme. Môžete túžiť po dlhovekosti, majetku, chvále druhých a dokonca aj po zdraví, rovnako ako po inom človeku.

Stoici hovoria, že emócie sú nadmerné impulzy, ktoré neposlúchajú rozum, že emócie sú pohyby duše, ktoré sú v rozpore s prírodou. („Neposlušné rozumu“ a „v rozpore s prírodou“ znamenajú približne to isté; pojem „príroda“ niekedy znamená ideál – „v rozpore s prírodou“ tu znamená v rozpore s rozumom).

Stoici hovoria, že emócie sú narušenia alebo poruchy duše. Sú to fyzické javy, ale sú to aj mentálne javy. Ako mentálny jav, každá emócia zahŕňa komplexnú vieru, ktorej jedna časť je „čerstvá“.

Tu je príklad: Predpokladajme, že ma na ulici míňa niekto, koho poznám, a zdá sa, že ma ignoruje. Môžem sa cítiť ukrivdený alebo nahnevaný. V tomto prípade existuje zakorenené presvedčenie (ZP):
(ZP) Ten a ten ma ignoroval.
ZP je predpokladom tejto emócie, ale nie je jej súčasťou.

Samotná emócia sa skladá z dvoch presvedčení:
(1) To, že ma ten a ten ignoroval, bolo zlé.
(2) Mal by som byť rozrušený z toho, že ma ten a ten ignoroval.

(2) je „čerstvá“ časť. Zvyčajne udalosti z našej vzdialenejšej minulosti už nebolia, aj keď ich stále považujeme za zlé. Desať rokov po udalosti si možno stále myslím (1), ale už si nemyslím (2). V takom prípade by som už nebol nahnevaný.

Všimnite si, že pre stoikov sú (1) aj (2) nepravdivé. (1) je však hlavným problémom, pretože (2) je do veľkej miery založené na (1).
Podľa stoikov možno každé presvedčenie rozložiť na dve zložky ((a) a (b)):

(a) Samotná myšlienka bez súhlasu.
(b) Súhlas s myšlienkou.

Stoici nazývajú prvú zložku (a) „predstavou“. Napríklad predstava v (1) je:
(1a) „To, že ma ten a ten ignoruje, sa mi zdá byť zlé.“
Človek si môže povedať:
(1b) „Áno, je to tak.“

Ak nesúhlasíme s falošnými predstavami (dojmami), ako je táto, nezažívame emócie. Naša schopnosť súhlasiť alebo nesúhlasiť nám umožňuje vyhnúť sa emóciám. Bohužiaľ, väčšina z nás nevyvinula schopnosť správne používať túto schopnosť, a tak máme tendenciu schvaľovať falošné predstavy, ktoré vedú k nepríjemným emóciám.

Odpovede na námietky
Vráťme sa teraz k námietkam spomenutým na začiatku.
BUDE STOICKÝ RODIČ ľahostajný voči životu alebo zdraviu svojho dieťaťa? Prísne vzaté a v porovnaní s cnosťou je život alebo zdravie každého človeka ľahostajné. Stoický rodič však volí svoje činy, pretože sú správne, a správne konanie človeka sa zvyčajne zhoduje s konaním, ktoré je primerané jeho úlohe.

Hlavný rozdiel spočíva v duchu, v ktorom je konanie vykonané – nestoik koná tak, aby podporil svoje vlastné alebo cudzie preferované hodnoty; stoik koná tak, pretože je to správne. A konať správne nie je vôbec ľahostajné.

Správna vec spočíva v úsilí, nie vo vonkajšom úspechu. Môžete robiť len to, čo je vo vašej moci. Ak sa správne snažíte, ale nedokážete zachrániť život alebo zdravie, nemáte dôvod na smútok, ktorý je druhom utrpenia.

TERAZ SA ZAMERIAJME NA VÝHRADY TÝKAJÚCE SA STOICKÉHO IDEÁLU OSLOBODENIA OD EMÓCIÍ
Do určitej miery je stoický termín „apatheia“ zavádzajúci, a to aj v kultúrnom kontexte starovekých stoikov. Stoici totiž zastávali názor, že múdry a cnostný človek má určité city.

Múdry človek nepociťuje rozkoš, ale radosť (z múdreho života); nie strach, ale opatrnosť (ktorá mu bráni súhlasiť s falošnými dojmami) nie túžbu po preferovaných veciach, ale želanie (aby si človek vybral dobre a nie zle). Stoické šťastie teda nie je úplne bez pocitov.

Ďalším dôležitým bodom je, že stoici uznávajú to, čo nazývajú proto-emócie; sú to fyzické záchvevy, ktoré niekedy, ale nie vždy, nasledujú emócie. Dokonca aj cnostný človek môže pocítiť proto-emóciu (napríklad záchvev túžby), keď uvidí atraktívnu osobu opačného pohlavia. Nie je to však emócia túžby; túžba nie je prítomná, pokiaľ prvá osoba neprijme falošný dojem, že intímny vzťah s touto atraktívnou osobou by bol dobrý, namiesto toho, aby bol len preferovanou vecou.

Skôr som spomenul zjavný rozpor medzi stoickým názorom, že emócie sú zlé, a modernou terapiou. Keď však bližšie preskúmame názory moderných terapeutov, nezistíme taký veľký rozpor. Keď terapeut, ktorého knihu som citoval (Dr. Bill DeFoore), hovorí, že hnev môže byť dobrá vec, ukáže sa, že v skutočnosti hovorí o emocionálnej energii, ktorá sa skrýva za hnevom, a ktorú podľa neho možno rozumne nasmerovať na nedeštruktívne účely.

Keď nám dnešní psychológovia hovoria, aby sme potvrdzovali svoje pocity, nemyslia tým, že naše emocionálne ja je v poriadku tak, ako je – ľudia zvyčajne nechodia k psychológom, ak tomu veria, a psychológovia si predsa nezrušia živnosť. Majú na mysli, že by sme nemali skrývať svoje emocionálne ja pred sebou samými, že je lepšie byť si vedomý svojich súčasných pocitov, ako si ich neuvedomovať. Toto uvedomenie je však aj východiskovým bodom pre zmenu. Nič z toho nie je v rozpore s tým, čo hovoria stoici.

Dokonca aj ciele súčasnej psychologickej terapie sú do veľkej miery kompatibilné so stoickou praxou. Bill DeFoore hovorí, že emocionálnu energiu, ktorá živí hnev, možno presmerovať – na získavanie zručností, ktoré človeku umožnia prevziať zodpovednosť za seba samého.

Stoici nemajú naše moderné chápanie emocionálnej energie, ktoré je voľne prevzaté z pojmu modernej energie, ktorý používajú fyzici. Mali však predstavu, ktorú nazývali impulz, vnútorná sila stojaca za konaním, a hovorili o nasmerovaní tohto impulzu, keď nadobúda formu túžby (orexis), preč od preferovaných vecí a smerom k dobru. Výsledky by boli podobné tomu, čo má na mysli DeFoore.

Ak človek vykonáva mentálne cvičenia, ktoré odporúča DeFoore, podľa neho sa dostaví vnútorný pokoj. Zraniteľnosť a hnev sa postupne znížia.

Stoici hovoria, že ak človek dokáže úspešne eliminovať emócie (všetky sú iracionálne a násilné pohyby duše), bude tiež zažívať pokoj. To je ďalší spôsob, ako pochopiť apatheia, elimináciu všetkých nadmerných pohybov duše. Stoický ideál je teda psychologická nezraniteľnosť. S týmto na pamäti rímsky stoik Seneca prirovnáva múdreho človeka s bohom.

Naopak, Dr. DeFoore tvrdí, že zraniteľné „vnútorné dieťa“ nikdy úplne nezmizne – zraniteľnosť nikdy úplne nezmizne.
Avšak z tých, ktorí vyznávali stoicizmus a snažili sa podľa svojich najlepších schopností žiť podľa neho, len málokto tvrdil, že dosiahol svoj cieľ, a mnohí otvorene priznali, že sa im to nepodarilo. Rozdiel medzi stoikmi a psychológmi, ako je DeFoore, spočíva zdá sa v dôraze.

Stoický pohľad má podľa môjho názoru aspoň jednu výhodu. Pretože stoici striktne nevylučujú dosiahnutie stabilného cieľa, venujú viac času premýšľaniu o tom, ako by bolo žiť takýmto spôsobom. A nezdá sa byť zlý nápad mať jasný cieľ, pokiaľ ide o vlastné šťastie.